11. Kracht

Een belangrijk aspect in het proces van spiritueel ontwaken is het overwinnen van onze dierlijke driften. Overwinnen is hier een belangrijk en zorgvuldig gekozen woord. De neiging om onze dierlijke impulsen te willen onderdrukken of ontkennen is verleidelijk, maar dit heeft een averechts effect in het spirituele proces. Onze taak is om meesterschap te verwerven. Wanneer de dierlijke oerkrachten zijn gezuiverd en gesublimeerd (getransformeerd), zullen ze ons helpen om het hogere te verwezenlijken. Dit is wat de tarotkaart Kracht ons laat zien.

In vrijwel alle spirituele tradities komt het thema van onze tweeledige natuur terug. Wij worden deels gestuurd door dierlijke instincten, onze lagere natuur genoemd, een logisch uitvloeisel van onze dierlijke afkomst. En wij hebben bij onze geboorte op aarde ook een goddelijk potentieel meegekregen. Deze tweedeling geeft een continu, innerlijk spanningsveld, of wij dit nu beseffen of niet. De impulsen van onze dierlijke instincten, die geworteld zijn in ons lichaam, staan vaak haaks op de verlangens van onze ziel, die verbonden is met het goddelijke.

Onze dierlijke driften zijn de voedingsbodem voor emoties als boosheid, angst, begeerte en jaloezie. Ze houden ons gevangen in het ego en de materie. De leeuw is een universele metafoor voor de krachten van ons gevoelsleven. Tarotkaart 11 laat zien hoe deze krachten overmeesterd worden door God de Moeder (de kundalini-energie) en gebruikt worden om de mens te verbinden met het Eeuwige.

De Visconti Tarot

De tarotkaart Kracht wordt meestal uitgelegd als een allegorie van de ‘kardinale’ deugd Fortitudo. Grote denkers als Plato, Aristoteles en Thomas van Aquino zijn gekomen tot vier belangrijke deugden die de mens zou moeten nastreven:

  1. Prudentia (Voorzichtigheid – verstandigheid – wijsheid)
  2. Iustitia (Rechtvaardigheid – rechtschapenheid)
  3. Fortitudo (Moed – sterkte)
  4. Temperantia (Gematigdheid – matigheid – zelfbeheersing)

Ze worden kardinaal genoemd omdat andere deugden op hun beurt weer kunnen steunen op deze vier.

Dat de Visconti Di Modrone kaart, uit de 15e eeuw (hiernaast), ook staat voor een spiritueel proces wordt duidelijk als we de details nader bestuderen. De mantel van de vrouw heeft een krullen-patroon, vergelijkbaar met de vacht van de leeuw. Deze mantel is gevoerd met wit (=gezuiverd) dierenbont. De haren van de vrouw hebben dezelfde kleur als die van de leeuw. Dit zijn drie aanwijzingen dat de krachten van de leeuw (het dierlijke) en de vrouw (het goddelijke) tezamen nu één krachtbron vormen.

De sublimatie (vergoddelijking) van de dierlijke energieën kunnen we afleiden uit de volgende details: de kroon, de gouden kleur van de leeuw, en de donkerblauwe kleur van de mantel van de vrouw. Donkerblauw (indigo) is de kleur van de zesde chakra, waar het heilige huwelijk plaatsvindt. De leeuw houdt één voorpoot omhoog; een verwijzing naar de ‘eenheid’ van het goddelijke.

Visconti Di Modrone Tarot (15e eeuw)

De gouden haren van de vrouw hangen op een vreemde manier in de lucht, ongehinderd door de zwaartekracht. Ze symboliseren de kundalini-energie die vanaf het bekken naar het hoofd stroomt. De vrouw houdt de bek van de leeuw open en zit op hem: ze heeft hem in haar macht.

De Visconti Di Mordone tarot sluit met deze kaart aan bij een reeds bestaand thema in de godeniconografie: godinnen staand of rijdend op een leeuw. Hieronder drie voorbeelden. De diepere betekenis hiervan komt overeen met de bovenstaande interpretatie van de tarot Kracht.

De Romeinse moedergodin Cybele

De hindoe-godin Durga.
Haar attributen verwijzen naar haar zuiverende werking in de mens.

De Akkadische godin Isjtar.
Haar jurk met zeven stroken verwijst naar de zeven chakra’s.

De Tarot van Marseille

De Tarot van Marseille (een verzamelnaam voor de tarotspellen van verschillende ontwerpers, gedurende een bepaalde tijdsperiode, in een specifiek geografisch gebied) benadrukt nog meer de mystieke eenheidservaring. De hoed op het hoofd van de vrouw is nu een combinatie van een kroon en een lemniscaat. Het symbool van de lemniscaat staat voor oneindigheid. Esoterisch wordt het gebruikt als een verwijzing naar de versmelting van de tegenpolen; de aardse dualiteit die versmelt tot de eenheid van het goddelijke. Ook onze hogere en lagere natuur zijn tegenpolen die hierbij één worden.

De Tarot van Marseille,
versie Jacques Viéville (1650)

De Tarot van Marseille,
versie Francois Chosson (1736)

Op deze houtsnede uit het alchemistische manuscript Azoth van Basilius Valentinus (1613) wordt het lemniscaat in verband gebracht met de versmelting van de tegenpolen zon en maan, alsmede de sublimatie van de dierlijke driften: een leeuw die een vogel – symbool voor het hogere – verzwelgt.

Een merkwaardig detail op sommige Marseille-kaarten is de blote voet van de vrouw. Op de kaart van Jacques Viéville, uit 1650, komt zelfs een geheel bloot onderbeen onder de jurk uit. Omdat de vrouw voor het overige volledig gekleed is, inclusief hoed, voel je dat dit een betekenis moet hebben. Op één been staan, of één been/voet laten zien verwijst naar de goddelijke eenheid. Dezelfde betekenis dus als de opgeheven voorpoot van de leeuw  Deze symboliek zien we ook terug bij de drie bovenstaande voorbeelden van godinnen uit diverse tradities.

Dat de vrouw en de leeuw één krachtbron vormen komt op de Jacques Veiville-kaart tot uiting door de staart van de leeuw die om de voet van de vrouw gekruld ligt. Bij de Francois Chosson-kaart is het hele achterlijf van de lijf verdwenen onder de mantel van de vrouw.

Bij latere tarot decks, zoals de Italiaanse Liguria-Piedmont uit 1840 (hiernaast), vormt de leeuw nog meer één geheel met de vrouw. Door de plaatsing van de leeuw ter hoogte van haar buik is het nog duidelijker waar het dier voor staat: de energieën van de emoties en het libido. Deze krachten worden door de vrouw (met haar handen) in bedwang gehouden.

Liguria-Piedmont Tarot (1840)

De hindoe-god Vishnoe (hier in zijn verschijningsvorm van de god met het leeuwenhoofd Narasimha) doodt de demon Hiranyakashipu. Uit de enscenering wordt duidelijk waar deze demon voor staat: de energieën van de (onder)buik. De slangenkoppen boven het leeuwenhoofd staan voor de sublimatie van deze dierlijke driften door de kundalini-energie.

De occultisten

Oswald Wirth heeft niet veel aan de kaart veranderd. De manen van zijn leeuw zijn vuurrood, een verwijzing naar de brandende verlangens en emoties waar de leeuw voor staat. Ook de lange tong van het dier lijkt op een grote vuurvlam.

De mozaïek van Châteaux des Avenières, die gebaseerd is op Wirth’s tarot, heeft ter verduidelijking van de overige symboliek drie elementen toegevoegd:  een vuurspuwende vulkaan, een plas met water met een stromend beekje, en een boom met een slang erin. Dit zijn alle drie klassieke metaforen voor een kundalini-ontwaken. Ze zijn op de mozaïek met elkaar verbonden (de vulkaan wordt weerspiegeld in de bron); een bevestiging dat ze staan voor hetzelfde.

Oswald Wirth Tarot (1889)

Boven: Een illustratie uit het anonieme, alchemistische manuscript Clavis Artis (begin 18e eeuw). Een leeuw die een (kundalini-)slang opeet is een metafoor voor de sublimatie van de dierlijke driften. De opgeheven staart van de leeuw versterkt de symboliek.

Rechts: Uit het alchemistische manuscript Atalanta Fugiens van Michael Maier (1617). De leeuw draagt een lauwerkrans, een symbool voor overwinning. Op de achtergrond staat een vuurspuwende (kundalini-)vulkaan.

Chateaux des Avenières (1917)

Een subtiele verandering is dat op de mozaïek van Châteaux des Avenières de vrouw de bek van de leeuw met zachte hand lijkt te sluiten, terwijl op alle kaarten uit de voorgaande eeuwen een tegenovergestelde actie plaatsvindt: de bek van de leeuw wordt juist open gehouden. Voor de betekenis van de kaart maakt dit geen groot verschil. In beide gevallen heeft de vrouw het dier onder controle en ze (de twee krachtbronnen) zijn verbonden. Het sluiten van de bek geeft de extra dimensie van het tot bedaren brengen van de innerlijke roerselen.

Dit tot rust brengen van de leeuw zien we ook terug op de kaart van Rider-Waite-Smith (hiernaast). Arthur Waite heeft Kracht geruild met de positie van de kaart Gerechtigheid, waardoor Kracht in zijn deck nummer 8 heeft.

De vrouw draagt een witte jurk, een verwijzing naar de zuiverheid van het goddelijke, waar zij voor staat. Ze is verbonden met de leeuw door een lange bloemenkrans, die zowel om haar middel zit als om de hals van het dier. Dit moet ons vertellen dat ze samen één krachtbron vormen.

De keuze van een bloemenkrans – en niet bijvoorbeeld een touw – betekent dat de vrouw haar macht uitoefent met zachtheid en liefde (de rode rozen). De plaatsing van de krans om haar middel verwijst naar het onder controle hebben van de emoties en het libido (waar de leeuw voor staat).

Rider-Waite-Smith Tarot (1909)

De leeuw is opvallend oranje van kleur. Dit zou een verwijzing kunnen zijn naar het tweede chakra, dat verbonden is met de seksuele driften. De bloemenkrans om het hoofd van de vrouw is een universeel symbool voor een geopend kruinchakra. We zien dit ook terug in, bijvoorbeeld, de christelijke heiligen-iconografie. Deze kaart laat hiermee zien dat de dierlijke energieën zijn uitgezuiverd en naar de kruin gebracht. De RWS-kaart Bekers Twee (hiernaast) staat voor hetzelfde.

Conclusie

De tarotkaart Kracht geeft een inkijkje in de innerlijke wereld van de spiritueel ontwaakte mens. Wij worden geboren in een lichaam met dierlijke instincten, maar we krijgen ook een goddelijk potentieel mee. Gedurende ons hele leven strijden het hogere en het lagere in ons om de macht. De ene keer zijn we wat egoïstischer (dierlijk), de andere keer weer wat altruïstischer (goddelijk).

Onze spirituele opdracht is het overwinnen van onze dierlijke impulsen (op deze tarotkaart gesymboliseerd door de leeuw) en ons goddelijke potentieel te realiseren. De zuivering en sublimatie die hiervoor nodig zijn, kunnen wij niet alleen tot stand brengen. De kundalini-energie in ons bekken is de regisseuse en de werkende kracht in dit proces. Zij wordt gepersonifieerd door de vrouw op de kaart. Onze taak is om haar werk te ondersteunen met de juiste leefwijze: zuiverheid in denken en doen, en onze wilskracht gebruiken om steeds opnieuw te kiezen voor het goddelijke.

RWS Bekers Twee

De kaart Kracht laat zien dat hoe dit de weg opent naar de versmelting van de hogere en lagere energieën tot één krachtbron, die ons transformeert en (her)verbindt met het Eeuwige.

Deze illustratie laat hetzelfde zien als de tarotkaart Kracht, met andere symboliek. De yogi heeft zijn dierlijke driften overwonnen (hij zit op een tijgervel) en van de lagere chakra’s naar de hogere chakra’s gebracht (de kleur oranje van de tijger is ook te zien op zijn voorhoofd). In zijn innerlijke wereld is het rustig en vredig (hij zit in meditatie). Zijn blauwe kleur verwijst naar de vergoddelijking van alles wat aards was in hem. De weg omhoog van de ontwaakte kundalini-energie, langs de chakra’s, is schematisch weergegeven. Zijn kruinchakra is volledig geopend. Zijn hart is ontwaakt (het hartchakra achter hem).

Wonderland Tarot (Morgana Abbey, 1989)

De eenhoorn met zijn witte kleur en hoorn ter hoogte van het zesde chakra is een universeel symbool voor de gezuiverde en gesublimeerde dierlijke energieën (de leeuw).

Ancient Egyptian Tarot (Clive Barrett, 1994)

De Egyptische godin Sekhmet is een verschijningsvorm van God de Moeder. De oerkrachten van de leeuw zijn naar het hoofd gebracht. Haar staf met bovenaan het ‘Seth-beest’ staat voor de wervelkolom, waardoor de gezuiverde dierlijke energieën omhoog stromen.

Rumi Tarot (Nigel Jackson, 2009)

Achter de vrouw staat een leeuw op een pilaar. Een pilaar is een universeel symbool voor de wervelkolom met erin stromend de kundalini-energie.

The Bonestone and Earthflesh Tarot (Avalon Cameron, 2017)

Mooi in beeld gebracht is de innerlijke focus en wilskracht die nodig zijn om de dierlijke impulsen te overwinnen. Achter het meisje zien we een olifant met geheven slurf. Dit symboliseert de sublimatie van het dierlijke. De staande cobra op de voorgrond versterkt dit beeld.

Dit artikel is geschreven door Anne-Marie Wegh. Copyright maart 2020

Het meest recente boek van Anne-Marie is:
Maria Magdalena, auteur van het vierde evangelie

Illustrations from the tarot decks, reproduced by permission of U.S. Games Systems, Inc., Stamford, CT 06902. c. by U.S. Games Systems, Inc.  All rights reserved.
Foto’s Châteaux de Avenières: http://hermetism.free.fr/Avenieres

Lees ook het artikel:
De brullende leeuw in jezelf de baas!

De brullende leeuw in jezelf de baas
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
2020-07-28T10:30:05+00:00