Tarot 21. De Wereld

21. De Wereld

Het thema van deze tarotkaart heet in de alchemie ‘de bekroning van de natuur’: het goddelijke regeert over de materie; de vervolmaking van de schepping. Vertaald naar de mens, heeft deze ‘de wereld’ en het beest in zichzelf overwonnen.

De goddelijke kracht werkzaam in het spirituele transformatieproces dat nodig is hiervoor wordt in de alchemie gepersonifieerd door, onder andere, Sophia (Wijsheid) en de god Mercurius met zijn slangenstaf de caduceus. Het christendom spreekt over de Heilige Geest en de yogi noemt het de kundalini-shakti.

Uit ‘De Bekroning van de Natuur’ (Coronatio Naturae); een alchemistische serie van 67 illustraties, uit de eerste helft van de 17e eeuw:

De duif van de Heilige Geest daalt neer (de kundalini stijgt op) en begint aan een zuiveringsproces in de mens.

De fase van de vereniging van de polariteiten. De (kundalini-)slang die in zijn eigen staart bijt (oeroboeros) staat voor deze innerlijke eenwording.

Het Magnum Opus is voltooid. De alchemist wordt gekroond door Sophia.

De tarot in de 15e eeuw

Op beide onderstaande 15e eeuwse tarotkaarten – uit het Visconti Di Modrone deck en het Charles VI deck – zien we Sophia die regeert over de wereld. Hoe weten we dat dit Sophia is? Op de Visconti Di Modrone kaart (linksonder) zien we een vrouw die zich bevindt in de lucht; dit geeft haar een ‘hemelse’ status. In haar linkerhand heeft zij een kroon en in haar rechterhand een trompet met vleugels. De vorige tarotkaart Het Oordeel heeft ons geleerd dat een trompet bespeeld door een engel of goddelijke figuur (Mercurius, bijvoorbeeld) een metafoor is voor de stroming van de kundalini-energie door de wervelkolom.

Op de Visconti kaart is de trompet niet alleen in handen van een ‘hemelse figuur’, maar heeft ook vleugels. Deze staan voor de voltooiing van het proces van kundalini-ontwaken, vergelijkbaar met de vleugels bovenaan de staf van Mercurius/Hermes (rechts).

De caduceus, de staf van de god Mercurius/Hermes.

Visconti Di Modrone Tarot (15e eeuw)

Boven het hoofd van Sophia zweeft de duif van de Heilige Geest. De trompet is van zilver en goud: een verwijzing naar de versmelting van de polariteiten. Illustratie uit David Joris’s Wonder Boeck, 1542.

Naast de Visconti kaart zien we een alchemistische afbeelding van Sophia (rechtsboven) met een aantal attributen die verwijzen naar de werking van de kundalini-energie, waaronder een grote S-vormige trompet. De S-vorm zorgt ervoor dat de lucht die er doorheen stroomt de spiraalbeweging van de kundalini heeft. Sophia zweeft boven een aardbol met een grote slang er doorheen. Deze (kundalini-)slang ligt ook langs de wervelkolom van het skelet (de ‘aan zichzelf’ gestorven mens, de dood van het ego) op de voorgrond.

Op de onderste helft van de Visconti kaart staat een ruiter op een paard centraal. Deze man of vrouw draagt een witte tuniek en een rode broek. Wit en rood zijn de kleuren die in de alchemie staan voor de polariteiten/dualiteit. De kleur wit van het paard verwijst naar de uitzuivering van de dierlijke natuur.

Boven het landschap met de ruiter, kastelen, waterpartijen en boten, prijkt een gouden kroon, symbool voor ‘de bekroning van de schepping’.

De kaart van het Charles VI, of Estensi, deck (rechts) bevat een extra element dat ons op het spoor zet van Sophia. De vrouw op de kaart heeft een zwarte aureool, hetgeen betekent dat zij staat voor een van de vier kardinale deugden: Prudentia (Voorzichtigheid, Wijsheid), Justitia (Gerechtigheid), Fortitudo (Kracht), en Temperantia (Gematigdheid).

De enige van de vier deugden die nog ontbreekt in dit tarot deck is Prudentia; dit is Latijn voor wijsheid. Het Griekse woord voor wijsheid is Sophia. In de Bijbel is Wijsheid/Sophia de benaming voor de kundalini-energie. Voor een onderbouwing van deze stelling zie mijn boek over Maria Magdalena.

In de eeuwen dat er nog niet hardop gesproken kon worden over ‘heidense’ spiritualiteit, verwerkten kunstenaars alchemistische en andere verboden esoterische kennis volop in hun schilderijen. Voor wie er oog voor heeft, zijn er in alle musea en kerken kunstwerken te vinden met verwijzingen naar het proces van kundalini-ontwaken. Hieronder twee illustraties van Prudentia waarin kundalini-symboliek is verwerkt. De slang is een vast attribuut van Prudentia.

Charles VI, of Estensi, deck, eind 15e eeuw.

Prudentia, Marcantonio Raimondi,
1510 – 1527, Rijksmuseum.

Prudentia, Jacob Matham, naar Hendrick Goltzius,
1e helft 17e eeuw, Rijksmuseum.

Een ander element op de Charles VI kaart dat verwijst naar een kundalini-ontwaken is de groene cirkel om het landschap van bergen en gebouwen. De extra brede rand is een verwijzing naar de dubbele cirkel, die in de alchemie, zoals we zagen bij kaart nr 19 De Zon en kaart nr 20 Het Oordeel, symbool staat voor de versmelting van de polariteiten.

Rechts: de dubbele cirkel is een alchemistisch symbool dat staat voor de versmelting van de polariteiten. (Afbeelding van de ‘Steen der Filosofen’ uit ‘De Tiende Sleutel’, Basilius Valentinus, 1599)

De bergen op de Charles VI kaart staan voor een verruimd bewustzijn en de rode kasteelachtige gebouwen verwijzen naar het Koninkrijk van God. De kleur rood staat in de alchemie voor het voltooide Magnum Opus (proces van Godsrealisatie). De cirkel met landschap en vrouw bevinden zich in de wolken. Een bevestiging van de bovenstaande interpretatie.

Deze illustratie van het Magnum Opus bevat drie verwijzingen naar de versmelting van de polariteiten: androgynie (zowel man als vrouw), de witte en de rode vleugel, en de dubbele cirkel met één rand van goud en één van zilver. In het midden van de cirkel zien we, net als op tarotkaart De Wereld, een landschap. (Splendor Solis, embleem 9, 1582.)

Links en boven (detail): op deze alchemistische illustratie van Sophia zien we in haar buik het goddelijk kind (‘figura divina‘). Dit is het wedergeboren zelf van de alchemist. (Uit: Gemma Sapientiae et Prudentiae, 18de eeuw)

De eerste gedrukte tarotkaarten

Van de allereerste gedrukte tarot decks zijn alleen enkele ongekleurde, ongesneden drukvellen bewaard gebleven. Een ervan is het Rothshield sheet uit circa 1500 (rechts). Hierop is Sophia vervangen voor de god Mercurius. De scepter en rijksappel in zijn handen moeten ons vertellen dat hij regeert over de wereld, die hier wordt verbeeld door een dubbele cirkel met zegekrans en de vier elementen erin.

Deze vier elementen kunnen ook worden vertaald naar de vier aspecten van de mens. Het element aarde staat dan voor het lichaam met de dierlijke instincten; het element water voor de emoties; het element lucht voor het denken, en het element vuur voor onze spirituele kern, of ziel.

De keuze van Mercurius voor de het Rothshield deck was blijkbaar geen eenmalige bevlieging, want een eeuw later vinden we hetzelfde tafereel op de Tarot van Bologna (helemaal rechts). De scepter is nu vervangen voor het vaste attribuut van Mercurius: de caduceus.

Rothshild sheet, circa 1500.

Tarot van Bologna, 1600.

In de alchemie staan Sophia en Mercurius voor respectievelijk de vrouwelijke en mannelijk pool van het goddelijke. Gezamenlijk zijn zij verantwoordelijk zijn voor het transformerende (kundalini-)vuur in het proces van het Magnum Opus. Op de illustratie linksonder houden Mercurius en Sophia beiden een fakkel onder de kolf van de alchemist (die staat voor de alchemist zelf).

Les Rudiments de la Philosophie Naturelle, Nicolas de Locques, 1665.

Een alchemistische illustratie van Sophia/Wijsheid. Op de door ‘Jungfrau’ Sophia gedragen kroon zien we het scheikundige symbool voor Mercurius, dat op deze afbeelding de door de alchemisten begeerde ‘Steen der Wijzen’ (‘Der Stein der Weisen’) wordt genoemd. (Geheime Figuren der Rosenkreuzer, vóór 1785)

De Tarot van Marseille

De Tarot van Marseille is een verzamelnaam voor tarot decks uit een bepaald gebied in een bepaalde tijdsperiode. De kaarten zijn herkenbaar aan een gezamenlijke stijl, maar iedere ontwerper was vrij om de details van een kaart op zijn eigen manier uit te werken. Juist deze onderlinge verschillen kunnen vaak helpen de symboliek van de kaarten te duiden.

Hiernaast zien we de (waarschijnlijk) oudste Tarot de Marseille kaart van De Wereld. De leeftijd wordt geschat op circa 1600. We zien een naakte vrouw (er is nog één borst zichtbaar) met een mantel om en een amandelvormige zegekrans om haar heen. In de hoeken van de kaart zijn afgebeeld, met de klok mee: een engel, een adelaar, een leeuw en een stier. Deze komen uit het visioen van de profeet Ezechiël uit het Oude Testament, waarin vier levende wezens worden beschreven met vier gezichten: een mens, een adelaar, een leeuw en een os. (Ezechiël 1: 5-15)

In het boek Openbaring ziet de apostel Johannes in zijn visioen dezelfde wezens om de troon van God heen:

“En vóór de troon was een glazen zee, als kristal. En in het midden van de troon en om de troon heen waren vier dieren, vol ogen van voren en van achteren. En het eerste dier leek op een leeuw, het tweede dier leek op een kalf, het derde dier had het gezicht als van een mens, en het vierde dier leek op een vliegende arend. En de vier dieren hadden elk voor zich zes vleugels rondom, en vanbinnen waren die vol ogen.”  (Openb. 4:6-8)

Tarot van Marseille, circa 1600.

Het wezen met de vier gezichten uit het visioen van Ezechiël.

In de christelijke traditie zijn deze dieren symbool gaan staan voor de vier evangelisten, en zo worden ze op tarotkaart De Wereld ook meestal geduid. De betekenis gaat echter veel dieper. Ezechiël geeft een belangrijke aanwijzing: wat hij ziet zijn wezens met vier gezichten. Deze vier gezichten staan voor de vier aspecten van de mens: het denken (arend), het gevoelsleven/de emoties (leeuw), het lichaam met dierlijke instincten (os), en de ziel (gezicht van mens). Het zijn deze ‘lagen’ van de mens die worden getransformeerd tijdens het proces van spiritueel ontwaken. Hoofd (denken), hart (gevoelens) en buik (instincten) moeten worden bevrijd van de dierlijke driften die ieder mens bezit.

Overigens zien beide profeten een gezicht van een mens en niet van een engel. Dat in de iconografie, en ook op deze tarotkaart, meestal een engel wordt afgebeeld, naast een arend, een stier, en een leeuw, komt waarschijnlijk door de vleugels die de wezens in de twee visioenen allemaal hebben.

De amandelvorm van de zegekrans op de Tarot van Marseille kaart is een verwijzing naar de vesica piscis: een universeel symbool voor de versmelting van de tegenstellingen/dualiteit. De amandelvorm is ook in de christelijke kunst uit die tijd toegepast om heimelijk te communiceren dat Jezus een kundalini-ontwaken had doorgemaakt.

Op het fresco hieronder maakt Jezus het teken van het heilige huwelijk (2 vingers tegen elkaar, 2=1). Dit teken is geplaatst precies op de amandelvormige lijnen. Ook de achtpuntige sterren om Jezus heen zijn een symbool voor de kundalini-energie. Klik hier voor meer schilderijen waarin de vesica piscis verhuld is verwerkt.

Vesica Piscis

Christus in Majesteit, fresco uit Santa Maria de Mur, Spanje, midden 12e eeuw.

Tarot van Marseille,
versie Jacques Viéville, 1650.

Jacques Viéville (links) heeft een mannelijke figuur centraal gesteld op zijn kaart. De scepter in zijn hand, die symbool staat voor de wervelkolom met erin stromend de kundalini-energie, is toepasselijk geplaatst ter hoogte van zijn kruis/bekken.

De kleuren rood en blauw van zijn mantel, zijn de klassieke kleuren voor respectievelijk het mannelijke en het vrouwelijke, en verwijzen naar de versmelting van de tegenstellingen. Het aureool staat voor een geopend kruinchakra: het kundalini-proces is voltooid. Zijn naaktheid symboliseert vergoddelijking.

Dat de dieren om hem heen verwijzen naar het overwinnen van zijn dierlijke driften wordt nog duidelijker als we de kaart van het Etteilla III deck, uit 1870, ernaast leggen (linksonder).

De man op de Etteilla-kaart heeft een knuppel in plaats van een scepter in zijn hand. We mogen gerust aannemen dat hij deze heeft gebruikt om de vier dieren op deze kaart, die zich in zijn innerlijk bevinden, te overwinnen. De oeroboeros om hem heen is een symbool van innerlijke eenwording, net als de vesica piscis.

Etteilla III Tarot, 1870.
Etteilla gebruikte andere benamingen en een afwijkende nummering voor zijn deck.

De Allerheiligste Drievuldigheid, Maarten van Heemskerck,
Rijksmuseum, 1550-1599.

Het overwinnen van de dierlijke driften is ook verwerkt in een opmerkelijk en veelzeggend schilderij van Christus (rechtsboven). Hij zit boven op de dieren die in de iconografie voor de evangelisten staan. Een ongebruikelijk tafereel. De stier, die van de drie dieren specifiek symbool staat voor de seksuele driften, is door de kunstenaar geplaatst tussen de benen van Jezus. De rode kleur van de stier versterkt zijn symbolische betekenis. Een engel houdt twee vingers van de linkerhand van Jezus vast: het teken van het heilige huwelijk dat staat voor de versmelting van de tegenstellingen.

Francois Chosson heeft voor zijn kaart De Wereld (rechts) gekozen voor een vrouw, en dit is het beeld gebleven voor de meeste decks in de eeuwen die volgden.

Deze vrouw kan op twee niveaus worden geduid. Je kunt haar zien als de ziel (die meestal wordt gezien als vrouwelijk) van de mens die de wereld en zichzelf heeft overwonnen. Zij is ook Sophia, God de Moeder, de kundalini-shakti; de werkzame kracht die in de mens het transformatieproces tot stand heeft gebracht.

De vrouw heeft in beide handen een stokje. Dit zijn de twee tegenpolen waaruit de hele schepping is opgebouwd (licht/donker, het goede/het kwade, man/vrouw, etc). Deze interpretatie wordt bevestigd door de alchemistische illustratie hieronder waarop Sophia ook is afgebeeld met twee stokken. In het verlengde van de stokken zien we twee bomen met dualistische kenmerken: de zon en de maan, en de kleuren rood en wit, die in de alchemie staan voor de tegenstellingen. De goudkleurige feniksen op beide bomen staan symbool voor spirituele wedergeboorte.

Op vier verschillende manieren laat Francois Chosson weten dat op zijn tarotkaart de tegenpolen versmolten zijn: de vesica piscis-vorm van de zegekrans; het oneindigheidsteken waarmee de twee helften van de krans aan elkaar zijn bevestigd; de kleuren blauw en rood van de sjaal om het lichaam van de vrouw, en haar lichaamshouding: ze staat op één been.

De symboliek van één been (zitten, staan, of hangen) als verwijzing naar innerlijke eenwording zagen we ook bij tarotkaart nr 4  De Keizer, nr 11 Kracht, en nr 12 De Gehangene. Ook in de christelijke schilderkunst is deze symboliek veelvuldig gebruikt om op verhulde wijze te communiceren dat Jezus een kundalini-ontwaken had doorgemaakt. Rechtsonder een voorbeeld.

Tarot van Marseille, versie Francois Chosson, 1736.

Miniatuur uit een anoniem alchemistisch manuscript, 1499.

Giuseppe Cesari, begin 17e eeuw.

De Oswald Wirth Tarot

De kaart van Oswald Wirth (rechts) bevat weinig nieuwe elementen. De vrouw houdt de twee stokjes nu vast in één hand, waardoor het beeld van versmelting wordt versterkt. De stokjes hebben een rode en een blauwe knop, de klassieke kleuren van het mannelijke en het vrouwelijke. Hiermee wordt bevestigd dat de stokjes staan voor de polariteiten.

De mozaïeken van Château des Avenières (hieronder) zijn grotendeels gebaseerd is op het deck van Oswald Wirth. De ontwerper heeft het aureool boven de dieren, dat Oswald Wirth had weggelaten, weer teruggeplaatst. Je kunt dit aureool zien als een verwijzing naar de vier evangelisten. Je zou het ook kunnen interpreteren als sublimatie/vergoddelijking van de dierlijke driften.

Het lange roodbruine haar van de vrouw zien we vaak op afbeeldingen van Sophia en is een verwijzing naar de kundalini-energie.

De zon boven de zegekrans heeft een rode kern en een gele/gouden rand. Dit is een verwijzing naar de dubbele cirkel (eenwording) en het Magnum Opus (de kleur rood). Klik hier voor meer schilderijen waarin het alchemistische symbool van de dubbele cirkel verhuld is verwerkt.

Château des Avenières (1917)

Oswald Wirth Tarot (1889)

Het verwerven van meesterschap over onze dierlijke instincten zien we in vrijwel alle spirituele tradities terug. Een leeuw staat hierbij vaak voor onze emoties en een stier voor onze seksuele driften. Hieronder twee voorbeelden. Links zien we de hindoegodin Durga, zittend op haar rijdier, een leeuw, en met haar voeten op een demon met het uiterlijk van een buffalo. Beide is ze volkomen meester. Rechts zien we de Egyptische god Horus, zittend op een rund en twee leeuwen, en om hem heen een oeroboeros, het symbool voor eenheid.

De hindoegodin Durga

Dama Heroub Papyrus, 11e-10e eeuw voor Chr., Cairo Museum van Egyptische Oudheden.

Rider-Waite-Smith Tarot (1909)

De Rider-Waite-Smith Tarot

Ontwerpster Pamela Colman-Smith getuigt met haar kaart van Bijbelkennis, want in de linker bovenhoek zien we het hoofd van een mens en niet van een engel. Ook heeft zij goed begrepen waar de vrouw in de zegekrans voor staat. De sjaal die om haar lichaam is gewikkeld is extra lang en roept hiermee associaties op met een slang.

De alchemist gebruikte in illustraties op dezelfde manier een lange sjaal om te verwijzen naar de kundalini-energie. Op de afbeelding hieronder zien we Sophia die een alchemist de weg wijst naar het innerlijke vuur. De omhoog wapperende sjaal die zij draagt is een accessoire die geen noodzakelijk onderdeel is van de rest van haar kleding en heeft een louter symbolische functie.

Illustratie uit: Freymaurerische Versammlungsreden der Gold und Rosenkreutzer
des alten Systems, 1779.

Conclusie

De mensheid ziet zichzelf als de kroon op de schepping, maar dat zijn wij Gods ogen nog niet. De spiritueel onbewust levende mens is nog niet af, en wordt gezien als ‘slapend’ of ‘dood’ in de Bijbel, en vele andere heilige geschriften.

In ons bekken bevindt zich een goddelijk potentieel dat ons een volgende stap in de evolutie kan laten maken. Een energiebron die, eenmaal ontwaakt, een proces van zuivering en heling in werking zet, als voorbereiding op een spirituele wedergeboorte en vereniging met onze Schepper.

Wij worden geroepen om onze dierlijke, lagere natuur te overwinnen, om zo onze hogere natuur te verwezenlijken. Op het alchemistische embleem hiernaast wordt dit prachtig verbeeld. De verleidingen van de wereld en onze verlangens (lust) zijn als een brandend vuur dat ons kan verteren en ons als slaven van onze zintuigen en onderbuik kan maken.

Op de afbeelding spoort Sophia de krijger (de alchemist) aan om te vechten tegen dit vuur, dat ons niet blijvend gelukkig kan maken. Zij gebaart met haar handen dat wij het goddelijke vuur bij ons heiligbeen, waar zij voor staat, omhoog moeten brengen naar de kruin.

Atalanta Fugiens, Michael Maier, embleem 20, 1618.

Dit is het thema van de gehele Grote Arcana van de tarot, ook al in de 15e eeuw, en deze laatste kaart De Wereld staat voor de voltooiing van dit proces van spirituele wedergeboorte. Het is een lange, zware weg, maar je wordt bijgestaan door God en zijn engelen. In de Bijbel zegt Jezus, die zelf deze weg ook is gegaan, tegen zijn leerlingen:

“Jullie zullen het zwaar te verduren krijgen in de wereld, maar houd moed:
ik heb de wereld overwonnen.”
(Johannes 16:33)

The Green Witch Tarot (Kiri Leonard, 2014)

De wereldboom, of levensboom, is een archetype dat we in veel spirituele tradities terugvinden en is een metafoor voor een kundalini-ontwaken. Tussen de wortels van de wereldboom Yggdrasil bevindt zich volgens de Noorse mythes de (kundalini-)slang Nidhogg. De Ibis was een heilige vogel in het Oude Egypte en werd geassocieerd met wijsheid.

Tarot of the 78 Doors (Antonella Platano, Pietro Alligo, 2005)

Rood is in de alchemie de kleur van het voltooide Magnum Opus. De kleur rood van de bebloede baby is dus heel toepasselijk.

Tarot of Musterberg (Cesare Asaro, 2015)

De strook papier met tekst verwijst naar Sophia (Wijsheid). De twee waterstromen staan voor de polaire energiebanen. Sophia is de middelste, door de wervelkolom omhoog stromende, energiebaan. De achtpuntige ster is ook een kundalini-symbool, zie tarotkaart nr 17 De Ster.

Tarot of Jane Austen (Diane Wilkes, Lola Airaghi, 2006)

Het heilige huwelijk en het goddelijke kind. Bloemen in de kleuren rood en wit, de kleuren van de tegenpolen in de alchemie.

Dit artikel is geschreven door Anne-Marie Wegh. Copyright aug 2021.

Het meest recente boek van Anne-Marie is: Maria Magdalena, auteur van het vierde evangelie

Illustrations from the tarot decks, reproduced by permission of U.S. Games Systems, Inc., Stamford, CT 06902. c. by U.S. Games Systems, Inc.  All rights reserved.
Foto’s Châteaux de Avenières: http://hermetism.free.fr/Avenieres

LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL

Door |2021-09-05T13:58:47+00:00augustus 6th, 2021|Tarot|Reacties uitgeschakeld voor Tarot 21. De Wereld

Tarot 20. Het Oordeel

20. Het Oordeel

Tarotkaart Het Oordeel lijkt in veel opzichten te verwijzen naar de ‘Dag des Oordeels’. Een dag die wordt genoemd in zowel de zowel joodse, christelijke als islamitische religieuze geschriften en die door vele gelovigen wordt gevreesd. Op deze dag, ergens in de toekomst, zal over alle mensen een oordeel worden geveld door God. Bestudering van de symboliek in deze kaart leert echter dat de (verborgen) esoterische boodschap over iets heel anders gaat, namelijk over het vreugdevolle moment dat wij spiritueel ontwaken, na een lange weg van noeste, innerlijke arbeid.

De Dag des Oordeels wordt op verschillende plaatsen in het Nieuwe testament genoemd en gaat meestal gepaard met een dreigende waarschuwing om ‘rechtvaardig’ te leven, anders…! Het is dus niet zo vreemd dat gelovigen deze dag vrezen. Tarotkaart nummer 20 verwijst echter naar een geheel andere Bijbelpassage. In zijn brief aan de christenen van Korinthe voorspelt de apostel Paulus:

“Zie, ik vertel u een geheimenis: Wij zullen wel niet allen sterven, maar wij zullen allen veranderd worden, in een ondeelbaar ogenblik, in een oogwenk, bij de laatste bazuin. Immers, de bazuin zal klinken en de doden zullen als onvergankelijke mensen opgewekt worden, en ook wij zullen veranderd worden.” (1 Kor. 15:51-52)

Opmerkelijk aan dit citaat is dat Paulus zegt dat voor deze verandering in ‘een onvergankelijke mens’, je niet per se eerst hoeft te sterven. Paulus doelt hiermee op een proces dat hij zelf ook heeft doorgemaakt: een kundalini-ontwaken, waarbij niet alleen een bewustzijnsverruiming plaatsvindt, maar tevens een lichtlichaam wordt gevormd dat onsterfelijk is. De laatste bazuin is een verwijzing naar de opening van de laatste van de zeven chakra’s, die door de kundalini worden gezuiverd en geactiveerd: het kruinchakra.

De Viconti-Sforza Tarot

Welke aanwijzingen zijn er dat we de ook de allereerste tarotkaarten mogen uitleggen als een spirituele opstanding als gevolg van een kundalini-ontwaken? Op de 15e eeuwse Visconti-Sforza kaart (rechts) zien we een graf met, vreemd genoeg, maar liefst drie mensen erin, die tot leven worden gewekt door het bazuingeschal van twee engelen.

De man (links) en de vrouw (rechts) staan voor de twee polaire energiebanen die versmelten bij een kundalini-ontwaken (de twee slangen van de staf van de god Hermes/Mercurius, illustratie helemaal rechts). De oude man in het midden is degene die daadwerkelijk wordt opgewekt uit de ‘dood’: een staat van spirituele onbewustheid waarin het grootste deel van de mensheid verkeerd.

Visconti-Sforza Tarot (15e eeuw)

De Romeinse god Mercurius (Hermes bij de Grieken). Zijn staf de caduceus is het klassieke symbool voor een kundalini-ontwaken. Op deze afbeelding blaast hij op een bazuin om het stromen van de goddelijke energie (het stijgen van de kundalini-slang), waar hij voor staat, uit te beelden. (Johann Theodor de Bry, circa 1570-1598)

Overigens is deze spirituele onbewustheid ook de ‘dood’ waaruit Jezus in de Bijbel verschillende mensen tot ‘leven’ wekt, waaronder Lazarus. Over Lazarus zegt Jezus duidelijk in het Johannes-evangelie: Hij is niet dood, hij slaapt (Joh. 11:11). Zie ook mijn boek Ecce Homo.

De versmelting van de twee polaire energiebanen wordt op de Visconti-Sforza kaart ook gesymboliseerd door de gekruiste trompetten van de engelen, én door het kruis op het vaandel dat aan de trompetten bevestigd zit. Op de vaandels staat tevens een zon afgebeeld, een van de klassieke symbolen voor de kundalini-energie. De kleur rood van het graf verwijst naar de voltooiing van het Magnum Opus (het proces van Godsrealisatie) van de alchemist.

Ook klassiek is het blazen op een blaasinstrument als metafoor voor de werking van God in onze wervelkolom. De Bijbel maakt tevens van deze metafoor gebruik. In het Oude Testament lezen we bijvoorbeeld in het verhaal van de val van Jericho, dat God de zeven priesters van Jozua opdraagt om te blazen op hun zeven ramsbazuinen (Jozua 6:4). De wervelende lucht die door de gedraaide hoorn van de ram stroomt verwijst naar de spiraalbeweging van de kundalini-energie. Het getal zeven in dit citaat staat voor de zeven chakra’s die worden geopend en geactiveerd door de kundalini. Nog altijd wordt op bepaalde joodse feestdagen op een ramshoorn, of shofar, geblazen (illustratie rechtsonder). Zie voor de diepere betekenis van het verhaal over de val van Jericho mijn boek over Maria Magdalena.

Een schematische weergave van een kundalini-ontwaken

De alchemist heeft het Magnum Opus voltooid en staat op uit het graf van de spirituele ‘dood’ (onbewustheid). Philosophia reformata, J.D Mylius, 1622.

Het blazen op een ramshoorn symboliseert in de Bijbel de spiraalbeweging van de kundalini-energie.

Een engel met een blaasinstrument versterkt nog meer het beeld van goddelijke energie die in de mens stroomt. Ook de alchemie, die veel invloed heeft gehad op de allereerste tarotkaarten, maakt van deze metafoor gebruik. Hieronder twee alchemistische emblemen van het Grote Werk (Magnum Opus) van de alchemist. Op beide emblemen zien we de alchemist zaaien (de eigen inspanningen) en een engel die op een bazuin blaast (God/de kundalini die Zijn werk doet in ons). De staf in de hand van de engel staat voor de wervelkolom.

Philosophia Reformata, J.D. Mylius, 1622. Op de aarde liggen de twee polaire energiebanen (zon en maan) die versmelten tijdens het kundalini-proces/Magnum Opus.

De Twaalf Sleutels van Basilius Valentinus, sleutel VIII, 1599. In het midden vindt de ‘opstanding’ van de alchemist uit de spirituele dood plaats.

De eerste gedrukte tarotkaarten

Van de allereerste gedrukte tarot decks zijn alleen enkele ongekleurde, ongesneden drukvellen bewaard gebleven. Op zowel de Rothshield kaart als de Budapest-Metropolitan kaart (hiernaast) is God verdwenen en slechts één engel blaast op zijn bazuin.

Nog steeds verwijst de kaart naar een kundalini-ontwaken. We kunnen dit afleiden uit het esoterische teken van het heilige huwelijk (de versmelting van het mannelijke en het vrouwelijke) dat de engel op beide kaarten met één hand maakt (twee vingers tegen elkaar: 2=1).

Rothshild sheet, circa 1500.

Budapest-Metropolitan sheet, 16e eeuw.

De Tarot van Marseille en familie

De kaart van de Tarot van Marseille (rechts de versie van Jean Dodal) bevat twee nieuwe elementen die ons duidelijk moeten maken dat deze kaart gaat over een kundalini-ontwaken, of in de woorden van de alchemie: het Magnum Opus. De persoon in het midden, om wiens verrijzenis het gaat, is nu blauw van kleur en heeft een kale plek achter op zijn hoofd. Beide verwijzing naar spirituele voltooiing.

Blauw is de kleur van de hemel, van het goddelijke. De vleeskleurige man en vrouw, links en rechts naast hem, staan nog steeds voor de polaire energiebanen.

De kale plek op het achterhoofd van de man geeft het beeld van twee concentrische cirkels; een symbool uit de alchemie dat, net zoals het kruis op het vaandel van de engel, staat voor het versmelten van het mannelijke en het vrouwelijke (de polaire energiebanen). Dit element stond centraal bij de vorige kaart: De Zon. Voor meer informatie over het symbool van de dubbele cirkel, klik hier.

Tarot van Marseille,
versie Jean Dodal (1701-1715)

Het Magnum Opus van de Alchemist. De passer, die op de grote en de kleine cirkel rust, staat voor de versmelting van beide. (Atalanta Fugiens, 1617)

De ‘Steen der Filosofen’. (De Tiende Sleutel, Basilius Valentinus, 1599)

Tarot van Parijs, 17e eeuw.

De invloed van de alchemie op de tarot vinden we ook terug in de kaart van de Tarot van Parijs (links). Aan het uiteinde van de bazuin (wervelkolom) waarop de engel blaast zien we drie kleuren: zwart, wit en rood. Dit zijn de kleuren van de drie fases van het Magnum Opus: nigredo, albedo en rubedo – afbraak, zuivering en voltooiing – die worden aangestuurd door de kundalini-energie (de engel).

Vermeldenswaard is ook de kaart van het Etteilla deck (rechts). Hierop houdt de engel, terwijl hij blaast op zijn bazuin, twee andere bazuinen gekruist in zijn handen. Een bevestiging voor ons dat de bazuinen op de Visconti-Sforza kaart (boven) niet toevallig gekruist zijn afgebeeld.

Etteilla Tarot (1789)

De Oswald Wirth Tarot

De kaart van Oswald Wirth bevat weinig nieuwe elementen. Het symbool van de dubbele cirkel is verhuisd van het achterhoofd van de verrezen mens naar het voorhoofd van de engel. Op deze kaart staan, nog duidelijker dan bij de Tarot van Marseille, de man en de vrouw niet in het graf zelf, maar komen uit het gras omhoog, om duidelijk te maken dat zij een andere (symbolische) betekenis hebben dan de persoon in het midden.

De versmelting van de polariteiten komt bij Wirth’s kaart ook tot uitdrukking in de kleding van de engel: rood en blauw, de klassieke kleuren voor het mannelijke en het vrouwelijke.

De mozaïeken van Château des Avenières (hieronder) zijn grotendeels gebaseerd is op het deck van Oswald Wirth. Dit keer, echter, heeft de ontwerper zich ook laten inspireren door de fresco Het Laatste Oordeel van Luca Signorelli (rechtsonder). De drie verrezen personen op de mozaïek zijn exact overgenomen van het schilderij.

Oswald Wirth Tarot (1889)

Château des Avenières (1917)

Wederopstanding van het vlees, Laatste Oordeel, frescocyclus door Luca Signorelli, 1499-1502.

Rider-Waite-Smith Tarot (1909)

Rechts: op dit alchemistische embleem van het Magnum Opus zien we links een man (de alchemist) die uit het water van de spirituele onbewustheid komt. Rechts zien we in een grot (symbool voor het innerlijk van de alchemist) de versmelting van de polariteiten (man/vrouw, zon/maan). Boven, in de wolken, wordt het nieuwe zelf van de alchemist gebaard door een vrouw met een maan als hoofd. Zij is de universele maangodin, oftewel de kundalini-shakti. (Atalanta Fugiens, Michael Maier, embleem 34, 1618)

De Rider-Waite-Smith Tarot

Op de kaart van Rider-Waite-Smith dobberen de geopende grafkisten in het water. De zee is een symbool voor het onderbewuste. Dit nieuwe element versterkt de symboliek van het ontwaken uit een staat van spirituele onbewustheid. De mensen zijn grijs van kleur. Dit moet ons vertellen dat het gaat om een geestelijke opstanding, niet om een gestorven lichaam van vlees en bloed dat weer tot leven komt. De bergen op de achtergrond staan voor het verruimde bewustzijn van de ontwaakte mens.

Zowel op de voor- als op de achtergrond staan een man en een vrouw, met in hun midden een kind. Dit kind staat symbool voor het nieuwe zelf, en verbeeldt de heelheid en egoloosheid van de ‘verrezen’, mens.

De zeven dwarsstrepen op de bazuin van de engel staan voor de zeven chakra’s langs de wervelkolom die de kundalini opent en zuivert.

De hindoegod Krishna met zijn vrouw Radha.

Conclusie

In tegenstelling tot wat de titel en de beelden suggereren, gaat deze tarotkaart niet over God die een eindoordeel velt over hoe een mens heeft geleefd. En ook niet over een Bijbelse verrijzenis van een reeds begraven lichaam. Tarotkaart Het Oordeel staat voor een spiritueel ontwaken; voor een ‘opstanding’ uit het ‘graf’ van de spirituele dood/onbewustheid. Het eindresultaat van een kundalini-proces.

De engel op deze kaart die op een bazuin blaast, is een metafoor voor de stroming van de goddelijke energie in onze wervelkolom. Soortgelijke symboliek zien we terug in de alchemie, maar ook in andere spirituele tradities. Bijvoorbeeld de hindoegod Krishna, die in de iconografie herkenbaar is aan zijn fluit. Hiernaast is hij afgebeeld met zijn vrouw Radha.

Samen staan ze voor de versmelting van de polariteiten in de mens: een belangrijk thema van deze tarotkaart. Sterker nog, het is een belangrijk thema van de gehele Grote Arcana. Op vrijwel elke tarotkaart verwijst er een element naar dit zogeheten heilige huwelijk. De volgende en laatste kaart van de reeks, De Wereld, is hierop geen uitzondering!

Tarot Maçonnique (Jean Beauchard, 1987)

De engel zit boven in een ‘kundalini-boom’, met een trap als symbool voor de chakra’s die de kundalini doorloopt. De innerlijke heelheid wordt gesymboliseerd door de oeroboeros (de slang die in zijn eigen staart bijt) in de boom. De driehoek met de punt naar beneden staat voor het bekken/heiligbeen, de verblijfplaats van de kundalini.

Nature Spirit Tarot (Paul Struck, 1981)

De lelie is in, onder andere, het Oude Egypte, het jodendom en het christendom een symbool voor een kundalini-ontwaken. Libellen brengen het grootste deel van hun leven door als larve onder water. Pas in het laatste stadium worden libellen gevleugelde insecten die op het land en in de lucht leven.

Brady Tarot (Emi Brady, 2018)

De adelaar, symbool van geestelijke voltooiing, brengt een (kundalini-)slang vanaf de aarde (het bekken) omhoog, richting de hemel (kruin). De vleermuizen worden wakker en vliegen weg uit de donkere grot waarin ze zich bevinden, naar buiten, naar het licht.

Light Seer’s Tarot (Chris-Anne, 2019)

Dit artikel is geschreven door Anne-Marie Wegh. Copyright juli 2021

Het meest recente boek van Anne-Marie is:
Maria Magdalena, auteur van het vierde evangelie

Illustrations from the tarot decks, reproduced by permission of U.S. Games Systems, Inc., Stamford, CT 06902. c. by U.S. Games Systems, Inc.  All rights reserved.
Foto’s Châteaux de Avenières: http://hermetism.free.fr/Avenieres

LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL

Door |2021-09-06T08:10:32+00:00juli 29th, 2021|Tarot|Reacties uitgeschakeld voor Tarot 20. Het Oordeel

Tarot 19. De Zon

19. De Zon

De altijd schijnende zon, die met haar licht en warmte leven op aarde mogelijk maakt, is al sinds de verre oudheid een symbool voor het goddelijke. Tarotkaart nummer 19 staat voor spirituele voltooiing, en vertelt ons hoe de mens de zon/het goddelijke in zichzelf kan verwezenlijken. De allereerste tarot decks maakten hiervoor gebruik van symboliek uit de alchemie.

De Viconti-Sforza Tarot

Alle elementen op de Visconti-Sforza kaart (rechts) verwijzen naar een spirituele wedergeboorte, als gevolg van een kundalini-ontwaken. De engelachtige figuur op een wolk in de lucht, staat voor de mens die zich heeft losgemaakt van de wereld, en het ego heeft afgelegd. De vleugels staan voor vergeestelijking/vergoddelijking van het aardse/materiele. De drie bergen staan voor de drie energiebanen die betrokken zijn bij een kundalini-ontwaken.

Door een intensief zuiverings- en helingsproces is deze mens teruggekeerd naar de pure, ongeschonden staat van een kind; in de alchemie Filius Philosophorum (Filosofenkind), of Infans Solaris (Zonnekind) genaamd.

Zowel de halsketting van rood koraal als het rode lint verwijzen naar de kundalini-energie. Rood is de kleur van (kundalini-)vuur en van het eerste chakra, de verblijfplaats van deze goddelijke energie vóór het ontwaken. De twee wapperende uiteinden van het lint staan voor de innerlijke dualiteit, die versmelt tot een goddelijke eenheid.

Een afgehakt hoofd is een universele metafoor voor het afleggen, of de dood, van het ego. De kleur rood van het hoofd verwijst in dit geval naar het Magnum Opus (voltooid spiritueel proces) van de alchemist. Voor het Magnum Opus wordt zowel de kleur rood als goud gebruikt. Op de onderstaande illustratie uit het alchemistische werk Splendor Solis is het afgehakte hoofd goudkleurig.

Visconti-Sforza Tarot (15e eeuw)

Het witte, in stukken gehakte lichaam verwijst naar het zuiveringsproces dat de alchemist heeft doorgemaakt. Het gouden hoofd symboliseert dat hij zijn ego heeft afgelegd. De man met het zwaard staat voor het kundalini-proces zelf. De kleuren zwart, wit en rood staan voor de drie alchemistische fasen: nigredo, albedo en rubedo. De drie, van het hoofd afstaande, strengen krullend haar staan voor de drie energiebanen die betrokken zijn bij dit proces. (Splendor Solis, embleem 10, 1535).

Vóór de alchemist staat het Filius Philosophorum, zijn wedergeboren zelf. Rechts een feniks, die herrijst uit zijn as, en links twee bomen die zijn samengegaan en vruchten dragen; een metafoor voor een voltooid kundalini-proces. (Testamentum Der Fraternitet Rosae et Aurae Crucis, begin 17e eeuw)

De alchemist vist rood koraal (de kundalini) uit het water (zijn onderbewuste). De blazende engel (linksboven) moet ons vertellen dat het koraal staat voor iets goddelijks. (Atalanta Fugiens, 1617)

De laatste illustratie van het alchemistische manuscript Splendor Solis (1535). De rode zon die opkomt boven de stad staat voor voltooiing van het Grote Werk (Magnum Opus).

Het Filius Philosophorum (het kind met vleugels) is het resultaat van het samengaan van koning en koningin (de dualiteit) in de alchemist (de kolf). De drie bloemen staan voor de drie energiebanen die betrokken zijn bij dit proces.

De ketting van rood koraal, die van het bekken naar het hoofd van het kindje Jezus loopt, is een (verhulde) verwijzing naar een kundalini-proces. Idem dito de doorzichtige sjaal die Maria vast houdt. Maria maakt subtiel met beide handen het teken van het heilige huwelijk (2=1). (Bernardo di Stefano Rosselli, circa 1500)

De Tarot van Marseille en familie

De Tarot van Marseille gebruikt andere elementen om hetzelfde te vertellen. Op de kaart van Francois Chosson (hieronder), zijn twee identieke jongens afgebeeld die elkaar aanraken. Dit symboliseert dat ze verbonden zijn. De twee jongens staan voor de dualiteit die versmelt tot een goddelijke eenheid in de spirituele aspirant. Tezamen staan ze voor de wedergeboren mens. De muur om de jongens heen moet ons vertellen dat het hier gaat om een innerlijke ervaring.

De rode streep om hun hals is de roodkoralen ketting van de Visconti-Sforza kaart (hierboven), die staat voor een kundalini-ontwaken. De verticale streep op het bovenlichaam van de jongens verwijst naar de wervelkolom. De jongen links raakt met zijn hand de jongen rechts aan op deze plek. Dit is een aanwijzing voor ons dat de werkende kracht de kundalini-energie is, die ook gesymboliseerd wordt door de druppels die van de zon afkomen.

Op de Italiaanse Piedmontese kaart (helemaal rechts), van ruim een eeuw later, staan beide jongens op één been. Ook dit element verwijst naar de (goddelijke) eenheid die ze samen vormen.

Vergelijkbare elementen vinden we ook terug op de onderstaande drie alchemistische emblemen uit dezelfde tijdsperiode, met (fases van) het Magnum Opus.

Tarot van Marseille,
versie Francois Chosson (1736)

Piedmontese deck (1865)

Op de bovenstaande tarotkaarten manifesteert de energie van de zon zich als licht en warmte (rechte en gebogen stralen). Op beide kaarten is het aantal rode en gele stralen precies acht. Dit is een verwijzing naar de Morgenster, die sinds oudsher een symbool is voor de kundalini-energie (zie tarotkaart De Ster). Deze symboliek is passend, want de zon van ons zonnestelsel is immers ook een ster!

Het kundalini-vuur zuivert de alchemist, en zijn innerlijke dualiteit versmelt tot een (goddelijke) eenheid. (Atalanta Fugiens, 1617)

De alchemist heeft het Magnum Opus voltooid. De drie bloemen staan voor de drie energiebanen die bij het proces van kundalini-ontwaken zijn betrokken. Hij houdt zijn knieën tegen elkaar. Dit symboliseert, net zoals twee vingers tegen elkaar, de (goddelijke) eenheid in zijn innerlijk. (Clavis Artis, 1738)

Het Magnum Opus in symbolen. Onder in de glazen kolf ligt de alchemist; hij wordt gezuiverd door (kundalini-)vuur. Ook de waterdruppels om hem heen staan voor reiniging. De feniks boven hem is een symbool voor wedergeboorte. Boven de vogel zit het Filius Philosophorum: de wedergeboren alchemist. De man en vrouw, die verbonden zijn via een stok (de wervelkolom), staan voor het versmelten van de innerlijke dualiteit. (Illustratie uit Circle of the Gold and Rosicrucians)

In heldere beelden maakt deze illustratie duidelijk dat de weg van de zuivering, waar de alchemist voor kiest, leidt tot verjonging (terugkeer naar de egoloze staat van een kind) en vergeestelijking (vleugels). (Cabala Mineralis, 17e eeuw)

Op de Tarot van Marseille-kaart van Jacques Viéville (rechts) zit het Filius Philosophorum, of Zonnekind, op een paard. Dit symboliseert het overwinnen van de emoties en dierlijke driften; een belangrijk aspect van het Magnum Opus, dat je zou kunnen zien als een onderdeel van het zuiveringsproces.

Het vaandel is een element dat overwinning uitdrukt. De twee verschillende kleuren van het vaandel verwijzen naar de versmelting van de dualiteit, net zoals het rode kruis op de achterhand van het paard. Op de kaart van Nicolas Bodet (rechtsonder), een afgeleide van Jacques Viéville, is het vaandel zelf voorzien van een kruis.

Zeker in die tijd werd een vaandel met kruis geassocieerd met de verrijzenis van Christus. Op het symbolische niveau gaat het Bijbelverhaal van Jezus die opstaat uit de dood over een spirituele wedergeboorte.

Het Filius Philosophorum, of Zonnekind, zit op een stokpaard; symbool voor meesterschap over de emoties en dierlijke driften. De jongen draagt de verrijzenisvlag van Christus, die staat voor de overwinning op de (spirituele) dood. De muur moet ons vertellen dat dat het hier gaat om een weergave van het innerlijk van de alchemist. Om de muur heen staan personificaties van de planeten. Deze staan voor de zeven chakra’s die gezuiverd en geactiveerd zijn. De engel met Bijbel verwijst naar Wijsheid = Sophia = de kundalini-energie. (Traité d’Astrologie, Johannes Hartlieb, circa 1540)

Jacques Viéville Tarot (circa 1650)

Nicolas Bodet Tarot (Angers, 1739)

Door de eeuwen heen is er altijd een groep mensen geweest die wist dat de meeste Bijbelverhalen ook gelezen kunnen worden als symboliek, die ons wil vertellen hoe we het ‘Koninkrijk van God’ innerlijk kunnen verwezenlijken: door middel van een kundalini-ontwaken, net als Jezus. Kunstenaars hebben deze kennis, die inging tegen de leer van de kerk, verhuld gecommuniceerd in hun schilderijen. Hieronder drie voorbeelden waarbij de verrijzenisvlag is gebruikt om ons te vertellen dat in het hoofd van Jezus een versmelting van de dualiteit heeft plaatsgevonden.

Kunstenaar Bernardo Bitti (linksonder) heeft het zelfs gedurfd om af te wijken van de traditionele witte vlag met rood kruis, en heeft gekozen voor een tweekleurige vlag: rood en wit. Deze kleuren staan in de alchemie voor de dualiteit (rode koning en witte koningin), die versmelt tijdens het Magnum Opus.

Bernardo Bitti (1603)

Giulio Campi (1547)

Bernardino Butinone (circa 1500)

De Oswald Wirth Tarot

Oswald Wirth heeft gekozen voor een jongen en een meisje in plaats van twee identieke jongens om de dualiteit in beelden uit te drukken. De kleur van hun lendendoek bevestigt dat ze voor de dualiteit staan: rood en blauw zijn de klassieke kleuren van respectievelijk het mannelijke en het vrouwelijke.

De twee concentrische cirkels in het gras zijn een nieuw element. Dit symbool komt uit de alchemie en verwijst naar de versmelting van de dualiteit (twee cirkels). Hieronder vind je drie voorbeelden van alchemistische illustraties met een dubbele cirkel.

Een bevestiging van deze interpretatie krijgen we door de wijze waarop de voeten van de jongen en het meisje geplaatst zijn. Beide staan met één voet in de grote cirkel en met één voet in de kleinere cirkel.

De goddelijke eenheid wordt op deze kaart dus gesymboliseerd door zowel de jongen en het meisje die elkaar vasthouden, als de twee cirkels die elkaar overlappen.

Oswald Wirth Tarot (1889)

Château des Avenières (1917)

De jongen en het meisje op de mozaïek van Château des Avenières (hierboven, rechts) zijn naakt. Dit benadrukt hun (seksuele) onschuld en roept associaties op met Adam en Eva voordat zij door God uit het paradijs werden weggestuurd. Een onderdeel van het proces van kundalini-ontwaken is de sublimatie (transformatie) van de seksuele energieën. Zie ook mijn artikelen ‘Van Aapmens tot Godmens‘ en ‘Tijdloosheid ervaren kost tijd‘.

Het meisje op de mozaïek van Château des Avenières heeft rossig haar met een lengte tot haar bekken. Dit verwijst naar het kundalini-vuur, dat stroomt van het bekken naar de kruin.

De mythische figuur Hermes Trismegistus toont de vervaardiging van de ‘Steen der Filosofen’, het eindproduct van het Magnum Opus. Op de rechterpagina versmelten twee zonnen (de dualiteit) tot één. (De Chemia Seniores, 1566)

De ‘Steen der Filosofen’. De dubbele cirkel staat voor het ‘Ei der Filosofen’: één van de vele alchemistische metaforen voor Godsrealisatie. (De Tiende Sleutel, Basilius Valentinus, 1599)

Het Magnum Opus van de Alchemist. De passer, die op de grote en de kleine cirkel rust, verwijst naar de versmelting van beide. (Atalanta Fugiens, 1617)

Onder en rechts: verborgen alchemie in twee schilderijen van Maria Magdalena en haar zus Martha. Klik op afbeelding voor een vergroting.
Voor meer informatie over de spiritualiteit van Maria Magdalena, zie mijn boek over haar.

Beide vrouwen maken met hun hand het teken van het heilige huwelijk (2=1). De hand van Maria Magdalena ligt hierbij op een spiegel die de vorm heeft van twee concentrische cirkels. De vierkante lichtreflectie op de spiegel verwijst naar het adagium van de alchemist: ‘Squaring the Circle’ (vierkant maken van de cirkel), een metafoor voor het volbrengen van het Magnum Opus. (Caravaggio, 1598)

Maria Magdalena draagt een sieraad in de vorm van twee concentrische cirkels. De dubbele spiraalvorm van het snoer op de tafel, en de haarlokken van Maria, verwijzen naar de caduceus, het klassieke symbool van een kundalini-ontwaken. Martha wijst met één hand naar het snoer, dat tevens lijkt op een (kundalini-)slang, en met haar andere hand omhoog: de kundalini is in Maria omhoog gebracht, naar haar kruin. Ook de roodbruine kleur van het haar van Maria – de kleur van vuur – is een verwijzing naar de kundalini. (Bernardino Luini, 1520)

De Rider-Waite-Smith (RWS) Tarot

Pamela Colman-Smith heeft zich voor haar kaart met name laten inspireren door Jacques Viéville (Tarot van Marseille). Haar Zonnekind zit zonder zadel en teugels op een groot wit paard: de krachten van de lagere natuur staan volledig ter beschikking van de hogere natuur. De kleur wit verwijst naar de uitzuivering van de dierlijke energieën.

De rode veer op het hoofd van het Zonnekind en de grote rood-oranje vlag zijn beide een symbool voor de kundalini-energie, die het kruinchakra heeft bereikt. De rode veer is ook onderdeel van de symboliek (met dezelfde betekenis) van RWS-kaart nummer 0 De Dwaas en kaart nummer 13 De Dood. De krans om het hoofd van het kind is een universeel symbool voor een geopend kruinchakra.

De krans lijkt gemaakt van granaatappels. Deze vruchten, vol met zaad, staan ook afgebeeld op de tuniek van de Dwaas en op het doek achter de Hogepriesteres (kaart nummer 2), en zijn ook een klassiek symbool voor de kundalini.

De zonnebloemen zijn een nieuw element en staan voor een voltooid proces van Godsrealisatie. Zie de illustratie hieronder uit het Hermetisme (een spirituele traditie verwant aan de alchemie).

Rider-Waite-Smith Tarot (1909)

De zonnebloem op deze gravure krijgt water uit de Hand van God en lucht/zuurstof van een engel. De zonnebloem verwijst naar het innerlijke proces van Godsrealisatie. (Die Lehren der Rosenkreuzer, 1785)

Rechts: St Rosa van Lima. Esoterisch staat een bloemenkrans om het hoofd voor een volledig geopend kruinchakra; het gevolg van een versmelting van de innerlijke dualiteit (2=1).

Het grote rode vaandel is een verwijzing naar de kundalini-energie, de werkzame kracht bij een spirituele verrijzenis/wedergeboorte. De kleuren wit en rood staan in de alchemie voor de dualiteit. (Simon de Vos, 17e eeuw)

Conclusie

Tarotkaart De Zon staat voor een spirituele wedergeboorte. Het ‘Zonnekind’ op deze kaart verbeeldt de heelheid en egoloosheid van de nieuwe, of ‘verrezen’, mens. Het proces van zuivering en heling dat hiervoor nodig is, vindt plaats door inwerking van Gods Heilige Geest (de kundalini-energie), gesymboliseerd op deze kaart door – onder andere – de zon.

Jezus verwijst naar dit proces met zijn raadselachtige uitspraak in de Bijbel dat alleen wie wordt ‘als een kind’ het Koninkrijk van God zal ontvangen:

“Laat de kinderen bij Mij komen en verhinder hen niet, want voor zodanigen is het Koninkrijk van God. Voorwaar, Ik zeg u: wie het Koninkrijk van God niet ontvangt als een kind, zal het beslist niet binnengaan.” (Marcus 10:14-15)

Emblemata Tarot (Morena Poltronieri, 2018)

Het pentagram op dit alchemistische embleem staat voor de voltooide mens. De drie bloemen staan voor de drie energiebanen die betrokken zijn bij een kundalini-ontwaken (de slang)

Anasata Tarot (Paul Struck, 1981)

De zodiak is een symbool voor heelheid. Een boom is een universeel symbool voor de ontwaakte kundalini. De witte duiven in de alchemistische kolven staan voor de Heilige Geest; de christelijke benaming voor de kundalini-energie.

Tarot of the Saints (Robert M. Place, 2001)

De kleuren rood en wit staan in de alchemie voor de dualiteit.

El gran tarot esoterico (Luis Pena Longa, Maritxu Erlanz de Güle, 1976)

De drie slangen zijn een symbool uit de alchemie. Ze staan voor de zuivering van hoofd (denken), hart (gevoelsleven) en buik (lichaam) door de kundalini.

Art Nouveau Tarot (Antonella Castelli, 2002)

Het kind staat voor het wedergeboren zelf.

Dit artikel is geschreven door Anne-Marie Wegh. Copyright december 2020

Het meest recente boek van Anne-Marie is:
Maria Magdalena, auteur van het vierde evangelie

Illustrations from the tarot decks, reproduced by permission of U.S. Games Systems, Inc., Stamford, CT 06902. c. by U.S. Games Systems, Inc.  All rights reserved.
Foto’s Châteaux de Avenières: http://hermetism.free.fr/Avenieres

LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL

Door |2021-08-07T07:11:00+00:00december 27th, 2020|Tarot|Reacties uitgeschakeld voor Tarot 19. De Zon

Tarot 18. De Maan

18. De Maan

De symboliek van tarotkaart nummer 18 De Maan verwijst naar het alchemistische huwelijk van de zon en de maan; een metafoor voor het spirituele proces waarbij de innerlijke dualiteit plaatsmaakt voor goddelijke eenheid. Wat hebben blaffende honden en een rivierkreeft hiermee te maken? Lees het in dit artikel!

De Maan in de 15e eeuw

Het thema van het alchemistische huwelijk (de versmelting der tegenstellingen), met hierin een centrale rol voor de zon en de maan, wordt door de 15e eeuwse tarot decks die behouden zijn gebleven op verschillende manieren uitgewerkt.

De vrouw op de Visconti-Sforza kaart houdt een maansikkel in haar hand. Zij is de ‘Maangodin’, die we terug zien in vrijwel alle godentradities, en die een personificatie is van de kundalini-energie (Isis, Inanna, Diana, Artemis, enz.). Het goudkleurige haar van de vrouw reikt tot haar bekken, de verblijfplaats van de kundalini in de mens.

De kleuren van haar jurk – rood (het mannelijke) en blauw (het vrouwelijke) – staan de voor polariteiten, die versmolten zijn. De twee uiteinden van het koord om haar middel verwijzen naar de caduceus: de staf van de Griekse god Hermes, die symbool staat voor een kundalini-ontwaken.

De hand waarmee de vrouw deze twee uiteinden vast houdt maakt het teken van het heilige (alchemistische) huwelijk: twee vingers tegen elkaar (2=1).

De twee bergen op de achtergrond, links en rechts van de vrouw, versterken de symboliek. Op ons netvlies verschijnen de drie energiebanen die betrokken zijn bij een kundalini-ontwaken: de polaire energiebanen ida-nadi en pingala-nadi, en in het midden de sushumna-nadi, met de kundalini-energie.

De maansikkel heeft een onnatuurlijke vorm en lijkt meer op een eclips (samenvallen van zon en maan). We mogen dit zien als een bevestiging van onze interpretatie van de overige symboliek op de kaart.

Visconti-Sforza Tarot (15e eeuw)

De caduceus, de staf van de god Hermes. De twee slangen staan voor de polaire energiebanen.
De staf zelf staat voor de wervelkolom met de kundalini-energie.

Twee vingers tegen elkaar is het teken van het heilige huwelijk (2=1), de versmelting van de polariteiten.

Charles VI Tarot (eind 15e eeuw)

Op de kaart van het Charles VI, of Estensi, deck (links) wordt de vereniging der tegenstellingen uitgedrukt door de passer waarmee naar de maan wordt gewezen.

Spirituele tradities als de alchemie en de vrijmetselarij gebruiken de tweebenige passer als symbool voor de polaire energiebanen die versmelten tijdens een kundalini-ontwaken. Zie voorbeelden rechts en onder.

Ook op deze kaart lijkt de maansikkel op een eclips.

Het Magnum Opus van de alchemist in symbolen. (18e eeuwse gravure)

Afbeelding uit de Vrijmetselarij.

Afgebeeld op dit alchemistische embleem is ‘de Steen der Filosofen’, een metafoor voor de vereniging met God. (Atalanta Fugiens, 1617)

Het hexagram (zespuntige ster) staat, net zoals de passer en de winkelhaak, voor de versmelting van de polariteiten. (Des Hermes Trismegists alter Naturweg, 1782)

De kern (wortels) van het spirituele proces bevindt zich in het bekken. De planeten staan voor de chakra’s. (Cabala Chemica, 1659)

Een tweede meetinstrument, met dezelfde esoterische betekenis als de passer, is de winkelhaak. Deze zien we terug op De Maan van de Rothschild Tarot (onder), waarvan alleen ongekleurde, ongesneden drukvellen bewaard zijn gebleven.

De symbolische betekenis van het armillarium (een driedimensionale weergave van ons heelal), in de hand van de man op de Rothshild kaart, wordt duidelijker als we de kaart van het Ercole I d’Este Tarot deck (helemaal rechts) ernaast leggen.

Het armillarium op de d’Este kaart staat op een ongebruikelijk lange standaard. Deze staat symbool voor de wervelkolom. De man houdt een passer in het verlengde van de standaard: de twee polaire energiebanen zijn versmolten en de kundalini-energie stroomt vanaf het bekken (de maan op de tafel) naar het hoofd, en geeft hier een Godservaring/ eenheidservaring (het armillarium => één zijn met het heelal).

De kleine, achtpuntige Morgenster, linksonder op de tafel (omcirkeld), is een bevestiging van deze interpretatie: ook de Morgenster is een symbool voor de kundalini-energie (zie tarotkaart De Ster). De kleuren van de kleding die de man draagt, rood en blauw, staan voor de polariteiten.

Rothschild Tarot (circa 1500)

Ercole I d’Este Tarot (1473)

Hermes Trismegistus met een armillarium. Het kundalini-vuur zorgt voor de versmelting van zon en maan. (Viridarium chymicum, D. Stolcius von Stolcenbeerg, 1624)

Afbeelding van een ‘Rebis’: het eindstadium van het Magnum Opus van de alchemist.

Oosterse afbeelding van een kundalini-ontwaken, met op de kruin het symbool voor de versmelting van de zon en de maan.

De Tarot van Marseille

De Tarot van Marseille lijkt een volledig andere koers te varen met betrekking tot het thema Maan, maar dit is slechts schijn. Ook de symboliek op deze kaart verwijst naar een kundalini-ontwaken en de hiermee samenhangende versmelting van de polariteiten. De passer en de winkelhaak zijn vervangen voor twee honden en twee torens. De maangodin is vervangen voor een rivierkreeft.

De ‘Cary Sheet’ (rechts) is een ongesneden, ongekleurd drukvel uit circa 1500. Dit is het vroegste exemplaar van De Maan in de Tarot van Marseille-stijl.

Op de onderste helft van de kaart zien we een waterplas met een enorme rivierkreeft erin. Water is een universele metafoor voor de bron van goddelijke energie in ons bekken: de kundalini. Een rivierkreeft die uit het water omhoog komt verwijst naar een ontwaken van deze energie.

Voor de keuze van een kreeft zijn een aantal redenen te bedenken. Het achterlijf van een kreeft lijkt op de wervelkolom van de mens. Rood is de kleur van (kundalini-)vuur, en van het eerste chakra, waar de kundalini verblijft als zij nog ‘slaapt’.

Verder moet de kreeft om te groeien ‘verschalen’ (zijn pantser afwerpen), vergelijkbaar met het vervellen van een slang, het klassieke symbool voor de kundalini. Dit vernieuwen is ook een aspect van werking van de kundalini-energie.

Cary Sheet (circa 1500)

Het achterlijf van de kreeft lijkt op de wervelkolom van de mens.

Een alchemistische afbeelding met een maangodin zittend in een plas met water (de kundalini). Ook het vuur verwijst naar de kundalini. Boven de godin, tussen de zon en de maan, bevindt zich de god Hermes, met zijn staf de caduceus. (Seven Keys of Honoratus Marinier, laat 18e eeuw)

Deze mozaïek, uit Bulla Regia, Tunesië, verbeeldt de geboorte van Afrodite uit het schuim van de zee. Deze mythe is een metafoor voor het ontwaken van de kundalini. Afrodite wordt hier uit de zee omhoog getild door twee centaurs, die met elkaar verbonden lijken. Ze staan voor de polaire energiebanen die versmelten tijdens het proces van kundalini-ontwaken. Op hun hoofd hebben ze de poten, scharen en voelsprieten van een kreeft.

Hiernaast twee prachtige afbeeldingen uit de alchemie van het proces van spiritueel ontwaken, met de kreeft als symbool voor de kundalini-energie.

Rechts: de kraai en duif staan voor de polaire energieën. Op de grond liggen de tegenpolen zon en maan. De hond is aangelijnd; een verwijzing naar meesterschap over de dierlijke natuur. (Rosarium Philosophorum, 1578)

Helemaal rechts: zowel de kreeft als de ‘vioolstok’ gemaakt van water staat voor de kundalini-energie. (Aurora Consurgens, 15e eeuw)

De Tarot van Marseille-kaart van Jean Noblet (hieronder) bevat een aantal nieuwe elementen ten opzichte van de Cary Sheet. Rond de eclips van de zon en de maan zijn vlammen toegevoegd. Dit is waarschijnlijk een verwijzing naar de ‘vuurtongen’ die met Pinksteren neerdaalden op de leerlingen van Jezus. Dit verhaal is een metafoor voor het ontwaken van de kundalini – die in de Bijbel de Heilige Geest wordt genoemd – in de apostelen.

Toen de pinksterdag aanbrak, waren ze allemaal bij elkaar. Plotseling kwam er uit de hemel een geluid alsof er een hevige wind opstak, het vulde het hele huis waar ze zaten. Toen zagen ze iets dat op tongen van vuur leek: het verdeelde zich en daalde op ieder van hen neer. Ze werden allemaal vervuld van de heilige Geest en begonnen te spreken in vreemde talen, zoals de Geest hun te spreken gaf. (Handelingen 2:1-4)

De tongen van de honden bevestigen deze interpretatie. Deze lijken op de vlammen/ ‘vuurtongen’ rond de eclips.

De drie heuveltjes aan de onderkant van de kaart staan voor de drie energiebanen die betrokken zijn bij een kundalini-ontwaken. De middelste heuvel is de sushumna-nadi in de wervelkolom, met erin stromend de kundalini (de kreeft).

De buitenste twee heuvels staan voor de ida-nadi en pingala-nadi, die langs de wervelkolom stromen. Ook de twee honden en twee torens symboliseren de energetische polariteit. Dit wordt bevestigd door de kleuren van de honden: rood (het mannelijke) en blauw (het vrouwelijke).

Tarot van Marseille,
versie Jean Noblet (1659)

‘Tongen van vuur’ dalen neer op de apostelen.

De honden vertegenwoordigen tevens de dierlijke/lagere natuur van mens: op het energetische niveau het buikgebied (de eerste drie chakra’s). Als de kundalini (de rivierkreeft) ontwaakt in het bekken, moet zij eerst langs de onderste chakra’s (de honden), om bij haar eindbestemming, het kruin chakra, te komen.

Waarschijnlijk is gekozen voor honden – en niet voor bijvoorbeeld leeuwen of varkens – omdat de maangodinnen Diana (Romeinen) en Artemis (Grieken) vaak worden afgebeeld met honden. Hieronder twee voorbeelden.

Rechts: De koning (de alchemist) wordt opgegeten door de wolf ( hij laat zich leiden door de dierlijke instincten in zijn buik). Als de wolf wordt verbrand (de dierlijke energieën worden uitgezuiverd door het kundalini-vuur), wordt de koning weer tot leven gewekt. (Atalanta Fugiens, 1617)

Links: de maangodin Diana met haar hond. De twee slangen staan voor de versmelting van de polaire energieën. De slangen raken twee haarstrengen van Diana, hetgeen we mogen zien als een bevestiging van onze interpretatie. (Natalis Comitis Mythologiae, 1637)

Onder: de godin Artemis als ‘Potnia Theron’: ‘Meesteres van de dieren’. (Boeotische amfora, circa 680 v. Chr.)

Jacques Viéville Tarot (circa 1650)

De Maan van Jacques Viéville (links) wijkt volledig af van zijn Tarot van Marseille-collega’s. Bij hem geen kreeft, maar een vrouw die garen spint. Ook dit is een metafoor voor een kundalini-ontwaken.

De stok met aan de bovenkant een pluk vlas staat voor de wervelkolom en de pijnappelklier. De draad, die loopt van het bekken naar het hoofd van de vrouw, staat voor de kundalini.

Haar rood met blauwe jurk verwijst naar de versmelting van de polariteiten, net als de eclips, boven haar hoofd. Met haar rechterhand bevestigt de vrouw haar innerlijke eenheid (2=1). De boom naast haar is een klassiek symbool voor de ontwaakte kundalini.

Rechts: de metafoor van gesponnen garen is door kunstenaars ook gebruikt om (verhuld) te communiceren dat Jezus een kundalini-ontwaken heeft doorgemaakt. De bovenste hand van Maria maakt het teken van het heilige huwelijk (2=1). Haar onderste hand brengt de gesponnen draad naar het bekken van het kindje Jezus. De kleding van Maria is een combinatie van blauw (het vrouwelijke) met rood (het mannelijke). Haar blauwe mantel wekt de suggestie van de spiraalbeweging van de kundalini naar het hoofd.

De symboliek van tarotkaart De Maan is ook gebruikt in christelijke kunst uit dezelfde tijd. Hiermee werd spirituele kennis die inging tegen de leer van de kerk verhuld gecommuniceerd. Zo zijn er schilderijen van het Laatste Avondmaal met kreeft op tafel, naast de gebruikelijke vis, lam en brood (zie hieronder). Een opmerkelijke afwijking van de traditie, waarvan je je afvraagt hoe de kunstenaar er in is geslaagd toestemming hiervoor te krijgen van zijn opdrachtgever (de kerk).

Het Laatste Avondmaal, Antonio Baschenis, Santo Stefano kerk, Carisolo, Italië, 15e eeuw. Dat de kreeften een bijzondere betekenis hebben kunnen we afleiden uit het enorme aantal. Vreemd is ook dat ze niet op borden liggen, zoals het lam en de vis. De rijtjes met ronde broden lijken op de wervels van een wervelkolom.

Op schilderijen van de kruisiging zien we vaak een eclips. Op zich logisch, want in de Bijbel staat dat er een zonsverduistering plaats vindt op het moment dat Jezus sterft:

En het was ongeveer het zesde uur en er kwam duisternis over heel de aarde tot het negende uur toe. En de zon werd verduisterd en het voorhangsel van de tempel scheurde middendoor. En Jezus riep met luide stem en zei: Vader, in Uw handen beveel Ik Mijn geest. En toen Hij dat gezegd had, gaf Hij de geest. (Lucas 23:44-46)

Het detail van de eclips in dit citaat is bedoeld om ons te vertellen dat de dood van Jezus op het symbolische niveau staat voor een spiritueel transformatieproces. Een volledige zonsverduistering kan alleen plaatsvinden bij Nieuwe Maan. Het was echter Volle Maan (Pesach) toen Jezus werd gekruisigd. ‘Het zesde uur‘ is een verwijzing naar het zesde chakra, de plaats waar de versmelting van de polariteiten (zon en maan) plaats vindt. Voor een volledige analyse van de symboliek rond de kruisiging, zie mijn boek Ecce Homo.

Dat de eclips op de onderstaande schilderijen een esoterische betekenis heeft, kunnen we afleiden uit de hand van Jezus die het teken van het heilige huwelijk (2=1) maakt.

Oswald Wirth Tarot (1889)

De Oswald Wirth Tarot

De kaart van Oswald Wirth (links) is vrijwel identiek aan de Tarot van Marseille. Zijn honden hebben de kleuren wit en grijs, hetgeen, net als rood en blauw, verwijst naar de polaire energieën: licht/donker, yin/yang.

De mozaïek van Château des Avenières (rechts), die gebaseerd is op de tarot van Oswald Wirth, heeft dubbele pilaren, zowel links als rechts. Dit versterkt het thema van de kaart: de versmelting de dualiteit tot goddelijke eenheid.

Château des Avenières (1917)

De Rider-Waite-Smith (RWS) Tarot

Kunstenares Pamela Colman-Smith heeft gekozen voor een hond en een wolf (het getemde en ongetemde dier) om de polariteiten tot uitdrukking te brengen. Zij heeft zich in deze keuze laten inspireren door de alchemie. Op de alchemistische afbeelding hieronder, naast de RWS-kaart, zien we een hond en een wolf met elkaar in gevecht. Zij staan voor de innerlijke dualiteit van de alchemist. De dieren zullen, volgens de bijbehorende tekst, ‘in één worden veranderd’.

De kleuren geel en oranje van de honden verwijzen waarschijnlijk naar de buikchakra’s, de verblijfplaats in de mens van de dierlijke energieën. Het tweede (onderbuik) chakra is oranje en het derde (navel) chakra is geel.

Een ander subtiel, maar betekenisvol, verschil met alle voorgangers is dat op de kaart van RWS de kreeft uit het water kruipt. Dit benadrukt het ontwaken van de kundalini.

Rond de maan/eclips zien we Yod’s (de Hebreeuwse letter Y) in plaats van vlammen. De betekenis is hetzelfde. Zoals we zagen bij tarotkaart De Toren verwijst de letter Yod – die op een vuurvlam lijkt – in het mystieke jodendom naar het goddelijke.

Rider-Waite-Smith Tarot (1909)

‘EEN WOLF EN EEN HOND ZIJN IN ÉÉN HUIS, EN WORDEN DAARNA IN ÉÉN VERANDERD’. (Lambspring, 1556)

Conclusie

De mens heeft altijd geprobeerd het onbeschrijfelijke in beeldtaal uit te drukken. Het onzichtbare, goddelijke werd begrijpelijk gemaakt met gebruik van wezens of objecten uit de zichtbare wereld.

De kundalini-energie in het ons bekken wordt in de meeste tradities gepersonifieerd door een godin (Shakti, Isis, Artemis, Sophia, etc.). Vrijwel alle godinnen staan voor een aspect van de transformerende kundalini (lees mijn artikel over de godenwereld).

De maangodin Hecate met twee honden. De twee slangen verwijzen naar de ida- en pingala-nadi.

Ook beelden uit de natuur komen veel voor. De yogi ziet de bron van goddelijke energie als een opgerolde slang, die wakker kan worden gemaakt en zich dan langs de wervelkolom omhoog beweegt. Voor de alchemist lijkt dezelfde bron van energie op een kreeft die uit het water omhoog komt. In de Bijbel vinden we de metafoor van een (wal)vis.

Het is niet moeilijk om ook de keuze van de maan, met haar invloed op het stijgen en dalen van de zeespiegel, te begrijpen als een universeel symbool voor de kundalini.

In de tarot vinden we onder andere ook nog een hert, een boom, een zwaard, en een zandloper. De lijst van symbolen en metaforen voor de kundalini-energie is schier oneindig; net zo groot als het verbeeldingsvermogen van de mens.

Tarotkaart De Maan is een prachtig voorbeeld van een plattegrond in beelden van de weg naar God.

Arthurian Tarot ( Caitlin Matthews, John Matthews, Miranda Gray, 1991)

Een (roze) zalm die tegen de stroom in zwemt, terug naar zijn geboortegrond, is een rake, originele metafoor voor de kundalini-energie.

The Arto Tarot (Jane Estelle Trombley, 2008)

De maangodin Diana/Artemis met haar honden.

Tarot de Mars (Quentin Faucompré, 2012)

Als de kundalini ontwaakt is één van haar taken de transformatie en versmelting van de dierlijke energieën.

Arcus Arcanum Tarot (Hansrudi Wascher, 1987)

De vrouw/godin op deze kaart nodigt ons uit om deze weg te gaan.

Dit artikel is geschreven door Anne-Marie Wegh. Copyright oktober 2020

Het meest recente boek van Anne-Marie is:
Maria Magdalena, auteur van het vierde evangelie

Illustrations from the tarot decks, reproduced by permission of U.S. Games Systems, Inc., Stamford, CT 06902. c. by U.S. Games Systems, Inc.  All rights reserved.
Foto’s Châteaux de Avenières: http://hermetism.free.fr/Avenieres

LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL

Door |2021-08-07T07:12:04+00:00augustus 16th, 2020|Tarot|Reacties uitgeschakeld voor Tarot 18. De Maan

Tarot 17. De Ster

17. De Ster

De achtpuntige ster op deze tarotkaart is een symbool van de Soemerische godin Inanna en haar Akkadische tegenhangster Ishtar. Deze godinnen werden tevens geassocieerd met de planeet Venus, die de Morgenster wordt genoemd omdat ze, na de zon en de maan, de helderste is van alle hemellichamen en kort voor zonsopgang zichtbaar is in het oosten. Venus kondigt als het ware de zon aan en hierdoor werd zij al in de verre oudheid geassocieerd met het goddelijke.

En wij hebben het profetische woord, dat vast en zeker is, en u doet er goed aan daarop acht te slaan als op een lamp die schijnt in een duistere plaats, totdat de dag aanbreekt en de morgenster opgaat in uw hart.
(Bijbelcitaat 2 Petrus 1:19)

In het verlengde hiervan staat de achtpuntige Morgenster in diverse spirituele tradities voor de goddelijke energie in het bekken van de mens: de kundalini. Rechts twee voorbeelden.

De Morgenster (Venus) helder zichtbaar vlak voor zonsopgang.

Een Oud-Babylonische plaquette uit 2000-1600 v. Chr. met de Ster van Ishtar op de stam van een palmboom (symbool voor de wervelkolom).

Clavis Artis, een alchemistisch manuscript uit laat 17e/begin 18e eeuw.

De Ster in de 15e eeuw

Dat de ster op deze kaart al vanaf het begin stond voor een kundalini-ontwaken, wordt bevestigd door de overige symboliek. Deze verwijst op beide onderstaande 15e eeuwse tarotkaarten naar het versmelten van de mannelijke en vrouwelijke energieën; een onderdeel van het kundalini-proces.

Visconti-Sforza Tarot

Ercole I d’Este Tarot

Het Magnum Opus (kundalini-ontwaken) van de alchemist: het mannelijke en vrouwelijke zijn versmolten. Boven de hoofden van de Rebis is een achtpuntige ster afgebeeld. (Compendium alchymist, J. M. Faust, 1706)

De kleding van de vrouw op de Visconti-Sforza kaart is een combinatie van de kleuren blauw en rood. Dit zijn de klassieke kleuren voor respectievelijk het vrouwelijke en het mannelijke. Ter bevestiging van deze interpretatie maakt zij met haar rechterhand het teken van het heilige huwelijk (twee vingers tegen elkaar, 2=1). Dit handgebaar is precies op de plek geplaatst waar de kleuren rood en blauw bij elkaar komen (rechts).

De rode mantel van de vrouw is bedekt met een patroon van achtpuntige sterren. Rood is een kleur die ook naar de kundalini-energie kan verwijzen: het is de kleur van vuur en tevens van het eerste chakra, de verblijfplaats van de kundalini. De vrouw staat tussen twee bergen. Deze symboliseren de polaire energiebanen ida nadi en pingala nadi, die links en rechts van de wervelkolom stromen.

De man en de vrouw op de kaart van het Ercole I d’Este deck (boven) dragen ook kleding in de kleuren rood en blauw. Met hun armen om elkaar heen wijzen ze naar de achtpuntige ster: een overduidelijke verwijzing naar het samengaan van de mannelijke en vrouwelijke energieën.

Links: tijdens een kundalini-ontwaken versmelten de polaire energiebanen ida-nadi (blauw) en pingala-nadi (rood), ter hoogte van het voorhoofd (zesde chakra).

De Tarot van Marseille

De vrouw op de Tarot van Marseille kaarten staat niet alleen tussen twee heuvels, maar ook tussen twee bomen. De vrouw personifieert de kundalini-energie; zowel de bomen als de heuvels staan voor de ida- en pingala-nadi. De naaktheid van de vrouw is voor ons een bevestiging van haar goddelijkheid.

Het samengaan van de mannelijke en vrouwelijke energieën wordt op de Tarot van Marseille Ster gesymboliseerd door de twee vazen waaruit water (energie) stroomt. Eén vaas stroomt uit op het land, de ander in de plas met water, ten teken dat het hier gaat om de energie van de polariteiten.

De bomen, de heuvels én de vazen staan dus voor de polaire energieën. De vrouw en de achtpuntige ster staan beide voor de goddelijke kundalini-energie. Dit kunnen we ook afleiden uit de navel van de vrouw. Op de kaart van Jean Noblet is dit een zespuntige ster (hexagram) en op de kaart van Jean Dodal een cirkel met erin een driehoek met de punt omhoog: het symbool voor vuur.

Een andere klassieke metafoor voor de ontwaakte kundalini is een boom. Op de kaart van Jean Dodal zien we een vogel op één van de bomen. De vogel is een verwijzing naar de voltooiing van het kundalini-proces.

Tarot van Marseille,
versie Jean Noblet (1659)

Tarot van Marseille,
versie Jean Dodal (1715)

De zeven kleinere sterren (hexagrammen) op de kaart staan voor de zeven chakra’s, die gezuiverd en geactiveerd worden (‘stralen’ als een ster) door de kundalini-energie. Alle elementen op deze kaart vinden we ook terug in de symboliek die gebruikt wordt in de alchemie om een kundalini-ontwaken te verbeelden, zie de drie voorbeelden hieronder.

Uit: Compendium alchymist,
J. M. Faust, 1706.

Vanuit de (kundalini-)boom stijgt de ziel op naar God. The Rosarium Philosophorum, 18e eeuw.

Houtsnede uit Ritter-Krieg,
Johann Sternhals, 1580.

Het thema van een god met twee uitstromende vazen water, om de versmelting van de polaire energieën uit te drukken, vinden we ook terug in het Oude Egypte. Op de afbeelding hiernaast zien we de androgyne god Hapi op identieke wijze afgebeeld.

De betekenis die Egyptologen hieraan geven is dat de twee vazen met water staan voor de Witte en de Blauwe Nijl, die samenstromen en de, voor de Egyptenaren zeer belangrijke, rivier de Nijl vormen (zie landkaart hiernaast). De god Hapi is een personificatie van de Nijl.

Grote rivieren worden in spirituele tradities vaak gebruikt als metafoor voor kundalini-energie; bijvoorbeeld de Ganges in het hindoeïsme, de Jordaan in het jodendom, en in het Oude Egypte was dit de Nijl.

De slang om Hapi heen mogen we zien als een bevestiging dat dit reliëf op een dieper niveau ook een verbeelding is van de drie energiebanen die betrokken zijn bij een kundalini-ontwaken, vergelijkbaar met de betekenis van tarotkaart De Ster.

Jacques Vieville Tarot, circa 1650.

De Tarot van Paris, 17e eeuw.

Sommige Tarot van Marseille decks hebben gekozen voor totaal andere beelden om hetzelfde tot uitdrukking te brengen. Op de kaarten van Jacques Vieville en de Tarot van Parijs (links) zien we een man met een passer in zijn hand. De passer is een symbool uit de Vrijmetselarij en verwijst naar de versmelting van de polariteiten. Dezelfde betekenis dus als de twee vazen op de andere Tarot van Marseille decks.

De man op de kaart van Jacques Viéville wijst met de passer naar een toren. Deze toren is een metafoor voor de wervelkolom met erin stromend de ontwaakte kundalini (zie ook tarotkaart De Toren). In plaats van een uurwerk zien we een (kundalini-)ster boven in de toren. We mogen dit zien als een bevestiging van onze interpretatie.

De zandloper, die de man in zijn andere hand houdt, is ook een symbool voor de kundalini-energie
(zie tarotkaart De Kluizenaar).

De man op de Tarot van Parijs kaart wijst met de passer naar zijn hoofddeksel, dat de vorm heeft van een piramide. Een piramide is een vierkante basis (in de numerologie staat het getal vier voor het aardse), met verticale lijnen die naar één punt, de top (symbool voor het goddelijke), toelopen. Deze symbolische betekenis van de piramide is vergelijkbaar met die van de passer: de aardse dualiteit die versmelt tot een goddelijke eenheid.

De passer op dit alchemistische embleem met het ‘Magnum Opus’ staat voor het versmelten van het mannelijke en vrouwelijke. Uit: Theoria Philosophiae Hermeticae, Heinrich Nollius, 1617.

Het versmelten van het mannelijke en vrouwelijke (het heilige huwelijk) wordt op deze gravure gesymboliseerd door zowel de handgebaren (2=1) van de goden Mercurius en Minerva, als de passer. De caduceus (de staf) van Mercurius is het klassieke symbool voor een kundalini-ontwaken. (Crispijn van de Passe (I), circa 1611, Rijksmuseum)

Socrates houdt met één hand een passer omhoog en met de andere hand tekent hij een Rebis. Beide staan voor het versmelten van het mannelijke en vrouwelijke. Uit: Symbolicarum Quaestionum, Achilles Bocchius, 1555.

De Oswald Wirth Tarot

De vrouw op de kaart van Oswald Wirth heeft gouden haren met een lengte tot over haar bekken. Ook dit is klassieke metafoor voor de kundalini-energie, die stroomt vanaf het bekken tot de kruin.

In plaats van een boom met een vogel als transformatiesymbool heeft Wirth gekozen voor een bloem met een vlinder. De bloem heeft vijf blaadjes en is waarschijnlijk een verwijzing naar de ‘Roos van Venus’. Tijdens een cyclus van acht jaar maakt Venus een baan om de aarde die het patroon heeft van een vijfbladige bloem (zie illustratie rechts). Dit patroon wordt de Roos (of Pentagram) van Venus genoemd. De vijfbladige roos wordt al sinds oudsher gebruikt als een symbool voor het goddelijke. De vlinder op de bloem is een klassiek symbool voor transformatie.

Oswald Wirth Tarot (1889)

De ‘Roos van Venus’

Château des Avenières (1917)

Op dit houten paneel (British Museum) zien we een godin in een (kundalini-)boom met een schenkkan voeding (energie) geeft aan een vrouw en haar Ba (de vogel).

De mozaïek van Château des Avenières (helemaal links) is afgeleid van de Oswald Wirth tarot. Op de boom naast de godin zit een Egyptische Ba-vogel. In het Oude Egypte stond de Ba-vogel voor de essentie/de ziel van de mens; voor datgene dat voortleeft na de dood van het lichaam.

De twee vazen op de mozaïek hebben verschillende kleuren: goud en zilver. Dit zijn kleuren die geassocieerd worden met de zon en de maan, en verwijzen naar de polariteit/dualiteit.

De Rider-Waite-Smith Tarot

De RWS Ster is opvallend gelijk aan de Tarot van Marseille en de Oswald Wirth Tarot. Kunstenares Pamela Colman Smith heeft de godin nog wat explicieter in het midden geplaatst van de twee vazen met uitstromend water, waardoor nog duidelijker het beeld verschijnt van de drie energiebanen die betrokken zijn bij een kundalini-ontwaken: de kundalini-energie bevindt zich tussen de polaire energiebanen ida nadi en pingala nadi.

Eén been van de godin rust op het water en één been op het land: een versterking van de symboliek van de twee vazen. De godin vertegenwoordigt de eenheid van het goddelijke.

Rider-Waite-Smith Tarot (1909)

Ook in de christelijke kunst is de achtpuntige ster gebruikt om ‘ketterse’ spirituele kennis te communiceren. We zien hier de heilige Dominicus met een achtpuntige ster boven zijn hoofd. Met zijn linkerhand maakt hij het (geheime) teken van het heilige huwelijk (2=1) en met zijn andere hand wijst hij naar zijn hoofd, de plek waar dit heilige huwelijk plaatsvindt. (Fra Angelico, circa 1440)

Wonder Woman met een achtpuntige Morgenster op haar voorhoofd.

Conclusie

De achtpuntige ster op deze tarotkaart is al sinds de verre oudheid een symbool voor de kundalini-energie. De vrouw op de kaart is een personificatie van deze goddelijke energie in het bekken van de mens. Zij is een godin met vele namen en gezichten, waaronder Ishtar, Inanna, Sophia, Isis, Hera en Shakti (lees mijn artikel over de godenwereld).

In de Bijbel belooft Jezus ons de Morgenster – zoals de achtpuntige ster ook wordt genoemd – als wij ons ego en onze dierlijke instincten overwinnen:

En wie overwint en wie Mijn werken tot het einde toe in acht neemt … Ik zal hem de morgenster geven.
(Openbaring 2:26,28)

Animal Totem Tarot (Eugene Smith, Leeza Robertson, 2016)

Een oester, met een parel, en een vuurtoren zijn treffende symbolen voor de kundalini-energie.

The Tarot of the Golden Serpent (Sebastian Haines, 2009)

De roos, de graal en de feniks zijn prachtige aanvullingen op de overige kundalini-symboliek van deze kaart.

D’Morte-Disney Tarot

Sneeuwwitje is een personificatie van de kundalini-energie. Zie mijn artikel over de diepere betekenis van dit sprookje.

The Buddha Tarot (Robert M. Place, 2004)

De Boeddha bereikte verlichting (nirwana) na een kundalini-ontwaken. Lees meer hierover op deze pagina.

Dit artikel is geschreven door Anne-Marie Wegh. Copyright augustus 2020

Het meest recente boek van Anne-Marie is:
Maria Magdalena, auteur van het vierde evangelie

Illustrations from the tarot decks, reproduced by permission of U.S. Games Systems, Inc., Stamford, CT 06902. c. by U.S. Games Systems, Inc.  All rights reserved.
Foto’s Châteaux de Avenières: http://hermetism.free.fr/Avenieres

LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL
LEES ARTIKEL

Door |2021-08-07T07:12:52+00:00augustus 13th, 2020|Tarot|Reacties uitgeschakeld voor Tarot 17. De Ster

Tarot 16. De Toren

16. De Toren

In de 16e eeuw, in Frankrijk, heette tarotkaart De Toren nog ‘Het Huis van God’ (La Maison Dieu); een naam waarbij je eerder een tempel, of een kerk, verwacht dan een toren. Wat is het verband tussen de toren op deze kaart en God, en wat is de reden dat hij wordt vernietigd? Lees het in dit artikel!

De Toren in de 15e eeuw

Uit de allereerste eeuw dat er tarotkaarten in omloop kwamen is slechts één handgeschilderd exemplaar van de Toren (uit het Charles VI deck) behouden gebleven, en een paar exemplaren op ongesneden vellen uit de vroege drukkunst, die ongekleurd zijn gebleven. Tezamen laten deze kaarten alle elementen zien die heden ten dage nog steeds de basis vormen voor kaart nummer 16: we zien een toren die instort, schijnbaar door inwerking van het vuur van de zon. Twee personen bevinden zich in een vrije val richting de aarde.

Charles VI (Estensi) deck,
tweede helft 15e eeuw.

Rosenwald deck,
circa 1500

Budapest-​Metropolitan deck,
circa 1500

Rothshild deck,
circa 1500

Dat het vernietigende vuur van de zon komt, en niet uit donderwolken, mag voor ons al een indicatie zijn dat deze kaart een bijzondere boodschap heeft. De zon is een universeel symbool voor God/het goddelijke. Een toren die vernietigd wordt door God, doet al gauw denken aan de Toren van Babel uit de Bijbel, een verhaal dat zich op het symbolische niveau afspeelt in de mens.

De Toren van Babel

Veel Bijbelverhalen zijn niet bedoeld om letterlijk genomen te worden. Het zijn metaforen voor innerlijke spirituele processen. Zo ook het verhaal over de mens die een toren wilde bouwen tot aan de hemel. De diepere betekenis van Bijbelteksten zit verborgen in subtiele woordkeuzes en zinsconstructies. In mijn boek Kundalini-ontwaken heb ik vijf pagina’s gewijd aan een analyse van de Toren van Babel en een onderbouwing van mijn stellingen. Ik vat hier de grote lijnen samen.

De Toren van Babel gaat over de mens die eigenhandig aan de slag gaat om het kundalini-vuur in zichzelf op te wekken en via de wervelkolom (de toren) naar het zevende chakra (de hemel) te brengen. Met andere woorden: de mens wil zich, onder invloed van het ego, verheffen tot het goddelijke.

Deze schromelijke zelfoverschatting heeft echter het tegengestelde effect. In plaats van op te stijgen door de wervelkolom daalt het goddelijke (de kundalini) juist neer. Tot twee keer toe staat dit letterlijk in de tekst: als reactie op de vermetele daad van de mens komt God naar beneden (Genesis 11:1-9).

Vervolgens verspreidt God de mensen over de aarde en geeft hen verschillende talen zodat ze elkaar niet meer verstaan:… want daar verwarde de HEERE de taal van heel de aarde, en vandaar verspreidde de HEERE hen over heel de aarde (Genesis 11:9).

Gravure van de Toren van Babel, door Jan Collaert I (16e eeuw). Omcirkeld zijn verborgen verwijzingen naar een kundalini-proces: de handen maken het teken van het heilige huwelijk (2=1), en vóór de toren staat een man die een doek omhoog houdt vanaf zijn bekken tot boven zijn hoofd.

Dit is een metafoor voor een innerlijke versnippering van de mens. De energie die eerst nog door de wervelkolom stroomde en zorgde voor een eenheidservaring, daalt neer in het bekken en verdeelt zich over de twee energiebanen ida-nadi en pingala-nadi. Als gevolg hiervan ervaart de mens niet meer God, maar de uitersten van de dualiteit: goed en kwaad, man en vrouw, enzovoorts. De verspreiding van de mens over de aarde mogen we lezen als een innerlijke opdeling in verschillende ego-aspecten. De mens moet – innerlijk verdeeld – zijn weg gaan vinden in de dualiteit.

Kundalini symbolen

Er zijn vele symbolen en metaforen voor de wervelkolom met erin stromend de ontwaakte kundalini-energie. Klassieke voorbeelden zijn: een slang, een boom, een pilaar, een ladder en een toren.

De kaart van het 15e eeuwse Budapest-​Metropolitan deck (boven) bevat een subtiele aanwijzing dat de Toren staat voor de kundalini-energie. De twee kleine bomen aan weerszijde van de toren staan voor de twee energiebanen die de mens verbonden houden met de dualiteit: de ida- en pingala-nadi.

Rechts: de drie energiebanen die betrokken zijn bij een kundalini-ontwaken

Onder: twee schorten uit esoterisch genootschap de Vrijmetselarij, met een weergave van het kundalini-proces in symbolen, waaronder bomen, pilaren en een toren.